Ioni Sullivan, helyi önkormányzati dolgozó, 37 éves, East Sussex

Muszlim férje vagyok, és két gyermekem van. Lewes-ban élünk, ahol valószínűleg én vagyok az egyetlen hidzsábi a faluban.

Középosztálybeli, baloldali, ateista családban születtem és nőttem fel; apám professzor volt, anyám tanár. Amikor 2000-ben befejeztem az MPhil-t Cambridge-ben, Egyiptomban, Jordániában, Palesztinában és Izraelben dolgoztam. Akkoriban meglehetősen sztereotipikus képet alkottam az iszlámról, de lenyűgözött az az erő, amelyet az emberek a hitükből merítenek. Az életük szívás volt, mégis úgy tűnt, hogy szinte mindenki, akivel találkoztam, olyan nyugalommal és stabilitással állt hozzá a létezéséhez, amely ellentétben állt azzal a világgal, amelyet magam mögött hagytam.

2001-ben beleszerettem és feleségül mentem egy jordániai, meglehetősen nem vallásgyakorló háttérrel rendelkező férfihez. Eleinte nagyon nyugati életmódot éltünk, bárokba és klubokba jártunk, de ez idő tájt elkezdtem egy arab tanfolyamot, és szereztem egy angol nyelvű Koránt. Egy olyan könyvet olvastam, amely azt állította, hogy Isten létezésének bizonyítéka a teremtés végtelen szépségében és egyensúlyában rejlik, nem pedig azt, hogy Isten emberi alakban járkál a Földön; nem volt szükségem papra, hogy megáldjon, vagy szent helyre, ahol imádkozhatok. Aztán elkezdtem utánanézni más iszlám gyakorlatoknak, amelyeket korábban szigorúnak ítéltem: böjt, kötelező jótékonykodás, a szerénység eszméje. Már nem úgy tekintettem rájuk, mint a személyes szabadság korlátozására, és rájöttem, hogy az önuralom elérésének módjai.

Szívem mélyén kezdtem magam muszlimnak tekinteni, de nem éreztem szükségét, hogy ezt kiabáljam; egy részem igyekezett elkerülni a konfliktust a családommal és a barátaimmal. Végül a hidzsáb volt az, ami “kitálalt” engem a szélesebb társadalom előtt: Kezdtem úgy érezni, hogy nem vagyok hű önmagamhoz, ha nem viselem. Ez okozott némi súrlódást, és humort is: az emberek halkan megkérdezték, hogy rákos vagyok-e. De kellemesen meglepett, hogy mennyire kevéssé számított ez minden értelmes kapcsolatomban.”

Anita Nayyar, szociálpszichológus és nemi egyenlőségi aktivista, 31 éves, London

Angol-indiai származásúként, hindu nagyszülőkkel, akik átélték India és Pakisztán felosztását, és láttam, ahogy egy muszlim banda lelőtte a családomat, meglehetősen homályos képen nőttem fel arról, hogy mit jelent muszlimnak lenni.

Nagyon vallásos keresztény voltam, részt vettem az egyházban, és lelkész akartam lenni. Tizenhat évesen egy világi főiskolát választottam, ahol muszlimokkal barátkoztam. Megdöbbentett, hogy mennyire normálisak voltak, és mennyire megkedveltem őket. Vitatkozni kezdtem, kezdetben azért, hogy tudassam velük, milyen szörnyű vallást követnek, és kezdtem megtanulni, hogy ez nem is különbözik túlságosan a kereszténységtől. Sőt, úgy tűnt, hogy több értelme van. Másfél évbe telt, mire eljutottam a megtérésig, és 2000-ben, 18 évesen muszlim lettem. Anyám csalódott volt, apám pedig csendesen elfogadta. A családom többi tagja elárulva érezte magát.

Kendőt viseltem, ami sok mindent jelenthet. Jelezheti az ember hitét, ami hasznos, ha nem akarja, hogy csevegjenek vele, vagy meghívják egy italra. Vonzhatja a negatív figyelmet azoktól az emberektől, akik a “láthatóan” muszlim nőket elnyomottnak vagy terroristának sztereotipizálják. A muszlim közösség részéről pozitív reakciókat is kiválthat.

Az emberek azonban bizonyos viselkedést várnak el egy fejkendős nőtől, és elkezdtem azon gondolkodni, hogy vajon Istenért teszem-e ezt, vagy azért, hogy betöltsem a “jámbor nő” szerepét. Végül a kendő viselésének mellőzése segített újra láthatatlanná tenni a hitemet, és lehetővé tette számomra, hogy újragondoljam az Istennel való személyes kapcsolatomat.

Az egyik legnagyobb kihívás, amellyel szembe kell néznem, a nőknek a mecsetből való kitiltása. Szomorú elmenni valahova, készen arra, hogy kapcsolatba lépjek egy magasabb rendű lénnyel, csak azért, hogy megkérjenek, hogy távozzak, mert a nőknek tilos. A múltban imádkoztam már parkolóban, az irodám folyosóján és egy sült csirke boltban is. Az irónia az, hogy míg a munkahelyemen diszkriminatívnak éreznék, ha nem engednének imádkozni, addig egyes mecsetekben nem.”

Dr. Annie (Amina) Coxon, tanácsadó orvos és neurológus, 72 éves, London

A normannokig visszamenőleg angol vagyok. Az Egyesült Államokban és Egyiptomban nőttem fel, mielőtt hatévesen internátusba kerültem az Egyesült Királyságba, majd Londonban és az Egyesült Államokban végeztem orvosi képzést. Kétszer voltam házas, három mostohagyermekem és öt mostohagyermekem van.

21 éve tértem meg. Ez a katolicizmus spirituálisabb alternatíváját kereső hosszú keresés eredménye volt. Kezdetben nem gondoltam az iszlámra a médiában megjelenő negatív kép miatt. A megtérési folyamat fokozatos volt, és végül a jelenlegi ománi szultán édesanyjának – az egyik páciensemnek – a példája és egy sor álom vezérelt.

A családom kezdetben meglepődött, de elfogadta a megtérésemet. 9/11 után azonban a sógornőmmel való kapcsolatom megváltozott, és többé nem látnak szívesen az otthonukban. Vannak barátaim, akik számára az áttérésem elfogadott különcség, de sok felszínes barátomat elvesztettem emiatt.

Amikor áttértem, az imám azt mondta, hogy szerényen kell öltözködnöm, de nem kell hidzsábot viselnem, mert már öreg vagyok. Ramadán alatt azonban figyelmeztetem a betegeket, hogy kicsit másképp fogok kinézni, ha meglátnak a mecsetből hazatérve. A reakció inkább lenyűgöző, mint taszító volt.

Megpróbáltam csatlakozni különböző iszlám közösségekhez: Török, pakisztáni és marokkói. Három évig jártam a marokkói mecsetbe anélkül, hogy egy ember is üdvözölt volna, vagy “Eid Mubarak”-ot kívánt volna nekem. Rákos voltam, és a kilenc hónapos kezelés alatt egyetlen muszlim barátom sem jött el velem imádkozni (kivéve egy nagyon szent öregembert). De ezek apró bosszúságok ahhoz képest, amit nyertem: nyugalom, bölcsesség és béke. Most végre megtaláltam a muszlim közösségemet, és ez az afrikai.

Sok muszlim érkezik Londonba bevándorlóként. Etnikai identitásuk a mecsethez kötődik; nem akarnak ott fehér arcokat látni. Mi úttörők vagyunk. Eljön majd az idő, amikor a fehér áttérteket nem fogják csodabogaraknak tekinteni.”

Kristiane Backer, televíziós műsorvezető, 47 éves, London

Németországi protestáns, de nem túl vallásos családban nőttem fel, majd 1989-ben Londonba költöztem, hogy az MTV Europe műsorvezetője legyek. Interjúkat készítettem mindenkivel Bob Geldoftól David Bowie-ig, keményen dolgoztam és buliztam, de valami hiányzott. Egy válságos pillanatban mutattak be Imran Khan krikettjátékosnak. Könyveket adott nekem az iszlámról, és meghívott, hogy utazzak vele Pakisztánban. Ezek az utazások új dimenziót nyitottak meg az életemben, a spiritualitás tudatosítását. A muszlimok, akikkel találkoztam, mélyen megérintettek nagylelkűségükkel, méltóságukkal és másokért való áldozatkészségükkel. Minél többet olvastam, annál jobban vonzott az iszlám. 1995-ben tértem át.

Amikor a német média megtudta, negatív sajtókampány indult, és rövid időn belül felbontották a szerződésemet. Ez volt a szórakoztatóipari karrierem vége. Kihívás volt a televíziós munkámat az újonnan megtalált értékeimnek megfelelően átalakítani, de egy muszlim kulturális és életmódműsoron dolgozom. Úgy érzem, hídszerepet kell játszanom a muszlim örökséggel rendelkező közösség és a társadalom egésze között.

A legtöbb muszlim fiatalon házasodik, gyakran a családjuk segítségével, de én 30 évesen tértem át. Amikor 10 évvel később még mindig egyedülálló voltam, úgy döntöttem, hogy az interneten keresgélek. Ott találkoztam és beleszerettem egy bájos, muszlim származású, Marokkóban élő marokkói televíziós producerbe, aki az Egyesült Államokban élt. Sok közös volt bennünk, és 2006-ban összeházasodtunk. De az ő iszlámértelmezése azzá vált, amivel engem irányított: Elvárta, hogy feladjam a munkámat, nem beszélhettem férfiakkal, és még a régi fényképekről is ki kellett vágnom a férfiakat. Szembe kellett volna szállnom vele, mert sok minden, amit kért tőlem, nem iszlám, hanem kulturális volt, de én azt akartam, hogy a házasság működjön. Insha Allah, a leendő férjem sokkal bizalomteljesebb lesz, és inkább az iszlám belső értékeire fog összpontosítani, mint a külső korlátozásokra.

Nem bántam meg semmit. Ellenkezőleg: az életemnek most már van értelme, és azt az űrt, amit korábban éreztem, kitöltötte Isten, és ez felbecsülhetetlen.”

Andrea Chishti, reflexológus és középiskolai tanár, 47 éves, Watford

18 éve élek boldog házasságban egy pakisztáni származású, brit születésű muszlim férfival. Van egy 11 éves fiunk és egy 8 éves lányunk.

Fidával az egyetemen találkoztunk 1991-ben. Az iszlám iránti érdeklődésem a szerelem és az intellektuális elképzelések szimbiózisa volt. Fida muszlim családot akart, és 1992-re az iszlám iránti érdeklődésem jelentősen fejlődött, ezért úgy döntöttem, hogy áttérek. További három évbe telt, mire összeházasodtunk. Ez idő alatt megküzdöttünk a dolgokért, megismerkedtünk a barátokkal és a családokkal, megegyeztünk abban, hogyan éljünk együtt.

Németországban nőttem fel, olyan háztartásban, ahol a vallás nem játszott kiemelkedő szerepet. Apám ateista volt, de anyám és az iskolám azt a meggyőződést hagyta bennem, hogy a spiritualitás fontos. Amikor megtértem, apám őrültségnek tartotta, de szerette a férjemet; ennek ellenére vett nekem egy kis lakást, hogy “mindig visszatérhessek”. Anyám megdöbbent, sőt elborzadt. Tipikus pakisztáni esküvőnk volt Fida nagy kiterjedt családjával, én pedig egy másik országba költöztem, úgyhogy ezt nagyon sok volt neki feldolgozni. A családja sem volt teljesen boldog, mert jobban szerettek volna egy muszlim származású embert.

Nem érzem úgy, hogy másképp kellene öltözködnöm. Nem érzem, hogy a mindennapi életben hidzsábot kellene viselnem, de nagyon jól érzem magam, ha nyilvánosan viselem, amikor vallási kötelességeket teljesítek. Édesanyámra való tekintettel sem viselem, mert számára ez egy hatalmas probléma volt.

Én egy értelmes tinédzser voltam. Nem ittam. Tanár vagyok. Tehát nem azért hagytam ott egy régi életet, hogy egy újat keressek. De az iszlám megerősítette az etikámat és az erkölcsömet, és jó alapot adott a családi életünkhöz.

Néha “trófeának” érzi magát, mert fehér. Ha elmész egy összejövetelre, mindenki segíteni és tanítani akar, és a szárnyaik alá akarnak venni, egészen addig a pontig, ahol ezt fojtogatónak találtam. De többnyire a megtérési problémák nagy része emberi probléma, a nők problémája.”

Anonymus, szoftverfejlesztő, East Midlands

A diák iszlám társaságban rólam beszéltek, amikor muszlim lettem: boldog-boldogtalan, trendi, szókimondó én. Miután az egyetemen találkoztam muszlimokkal, kíváncsivá váltam. Elkezdtem tanulmányozni az iszlámot, és figyelni a Korán tanításait. Két évvel később, 23 évesen letettem a shahadát (iszlám hitvallást).

A tény, hogy a családom szikh volt, sok muszlimot érdekelt. Sok nővér telefonszámát kaptam meg, és az emberek találkozni akartak velem. Aztán minden elcsendesedett: a nővérek túl elfoglaltak voltak. Ez fájt; egyedül maradtam.

Singli vagyok, 26 éves, és otthon élek a családommal, akik nem gyakorló pandzsábi szikhek. A családom és a szikh barátaim még nem tudtak az áttérésemről, de nem rejtegetem a Korán másolataimat. Szeretném, ha a családom látná, hogy alaposan tanulmányozom az iszlámot, hogy tudják, jól megalapozott döntést hoztam; az iszlám függetlenséget és nyugalmat adott nekem, elfogadóbb lettem azzal szemben, amit az élet hoz, és kevésbé vagyok versengő. De úgy érzem, csalódottak lesznek, kissé zavarban lesznek, és attól is félnek, hogy a világ igazságtalanul bánik majd velem, ha muszlim leszek.

Muszlimnak lenni nem könnyű: az emberek bántó dolgokat mondanak a hitedről, és küzdelmes beilleszkedni a jámbor külsejű, hagyományos arab ruhát viselő nővérek közé. Nehéz búcsút inteni a barátokkal töltött bárokban töltött éjszakáknak is. Imádtam bulizni; még mindig szeretek. Büszke vagyok a megjelenésemre: Sminket, ruhákat és magassarkút hordok. Kezdetben minden fegyveremet bevetettem, és a testem minden centiméterét elfedtem. Hidzsábban mentem dolgozni, és levettem, amikor hazafelé tartottam a szülővárosomba. Olyan volt, mintha kettős életet élnék, és ez fárasztóvá és stresszessé vált, ezért abbahagytam.

Szeretnék minél előbb férjhez menni, de hogyan fogok valaha is megfelelő férjet találni? A legtöbb muszlim haramnak tartja a nőkkel való elvegyülést . Mivel nem vagyok teljesen nyíltan, a muszlim férfiak nem fogják tudni, hogy létezem.

– Ezt a cikket 2013. október 14-én szerkesztették. Az interjúk óta Kristiane Backer személyes körülményei megváltoztak, és a cikket ennek megfelelően módosítottuk. Továbbá egy további, névtelenül nyilatkozó személy került a végére.

{{#ticker}}

{{topLeft}}

{{{bottomLeft}}

{{{topRight}}

{{{bottomRight}}

{{#goalExceededMarkerPercentage}}

{{/goalExceededMarkerPercentage}}

{{/ticker}}

{{heading}}

{{#paragraphs}}

{{.}}

{{{/paragraphs}}{{{highlightedText}}

{{#cta}}{{{text}}{{/cta}}

Májusban emlékezz rám

Majd jelentkezünk, hogy emlékeztessünk a hozzájárulásodra. Várj egy üzenetet a postaládádban 2021 májusában. Ha bármilyen kérdése van a hozzájárulással kapcsolatban, kérjük, vegye fel velünk a kapcsolatot.

Témák

• Iszlám

• Vallás
• Nők
• interjúk

• Megosztás a Facebookon

.

• Megosztás a Twitteren
• Megosztás e-mailben
• Megosztás a LinkedInen
• Megosztás a Pinteresten
• Megosztás a WhatsAppon
• Megosztás a Messengeren