A caesaropapizmus a világi kormányzat hatalmának a keresztény egyház szellemi tekintélyével való összekapcsolásának vagy annak fölé helyezésének eszméje; különösen a keresztény egyház és a kormányzat kapcsolatát illetően. Szélsőséges formájában ez egy olyan politikai elmélet, amelyben az államfő, nevezetesen a császár (“császár”, tágabb értelemben “egyenrangú” király) egyben az egyház (“pápa”, pápa vagy hasonló vallási vezető) legfőbb feje is. Ebben a formában megfordítja a teokráciát, amelyben az egyház intézményei irányítják az államot.”

Kiterjesztett használat

A kifejezés ugyanúgy alkalmazható a világi és egyházi hatalom közötti hasonló jelentésekre, amikor az egyik vagy mindkét tisztségviselő címe eltérő, és még az egyetemes egyháznál kisebb léptékben is, sőt, még akkor is használják, amikor az ellenőrzés nem teljes. Így a francia királyok jó példája egy nem birodalmi katolikus monarchiának, amely meglehetősen sikeres volt abban, hogy nagy beleszólást szerezzen a francia egyházba (például a commendatory prelatúrákat), és jelentős jövedelemhez jusson az egyházi vagyonból; a pápaság avignoni “babiloni száműzetése” alatt és környékén még a pápaságra mint olyanra is komoly befolyással voltak; és a gallikanizmus aspektusai azt a törekvést tükrözik, hogy még a liturgiának is (még akkor is, amikor a latin volt az egyetlen egyházi szertartás nyelve) jellegzetes francia ízt adjanak.

A protestantizmus bevezetése után a társadalmilag felforgató elveknek egy nép életébe való bevezetése által okozott hatalmas erjedés kimeríti a forradalmi kezdeteket, és a társadalmi és vallási rend új formáját eredményezi – az európai nagy protestáns felfordulás maradványa a területi vagy államvallás volt, amely a világi uralkodó vallási felsőbbségén alapult, ellentétben a régi renddel, amelyben a világi uralkodó a katolikus egyháznak tett engedelmességi esküt.

Luther Márton első reformátori kísérletei radikálisan demokratikusak voltak. Az egyház és az állam hatalmának megnyirbálásával az egész nép javát akarta szolgálni. A német fejedelmek számára “általában a legnagyobb bolondok vagy a legrosszabb gazemberek voltak a földön”. 1523-ban ezt írta: “A nép nem fogja, nem tudja, nem fogja tovább elviselni az önök zsarnokságát és elnyomását. A világ már nem az, ami régen volt, amikor még vadként kergethettétek és űzhettétek a népet”. Ezt a szegényebb tömegekhez intézett kiáltványt Franz von Sickingen, a birodalom lovagja vette át, aki fenyegetéseinek végrehajtására lépett a csatatérre. Célja kettős volt: megerősíteni a lovagok – az alsóbbrendű nemesség – politikai hatalmát a fejedelmekkel szemben, és a püspökök megdöntésével utat nyitni az új evangéliumnak, de vállalkozása az ellenkező eredményt hozta: a lovagok vereséget szenvedtek, elvesztették azt a befolyást, amellyel rendelkeztek, a fejedelmek pedig arányosan megerősödtek. A parasztok felkelése szintén a fejedelmek javára fordult: a frankhauseni félelmetes mészárlás (1525) a fejedelmeket ellenség nélkül, az új evangéliumot pedig természetes védelmezői nélkül hagyta. A győztes fejedelmek megnövekedett hatalmukat a császár tekintélyével és a nemzet szabadságával szemben teljes mértékben saját hasznukra használták.”

A kazaropapizmus a keleti egyházban

A kazaropapizmus fő jelentése a bizánci császárok hatalma a keleti keresztény egyház felett az 500-as évektől a 10. századig. A bizánci császár jellemzően védte a keleti egyházat és irányította annak közigazgatását azáltal, hogy elnökölt a zsinatokon, kinevezte a pátriárkákat és meghatározta a joghatóságuk területi határait. A császárt, akinek ellenőrzése olyan erős volt, hogy a “caesaropapizmus” felcserélhetővé vált a “bizantinizmussal”, pontifex maximusnak, azaz főpapnak nevezték, és a konstantinápolyi pátriárka nem tölthetett be tisztséget, ha nem rendelkezett a császár jóváhagyásával. Olyan keleti férfiak, mint Szent János Krizosztomosz, Konstantinápoly pátriárkája és Szent Athanáz pápa, Alexandria pátriárkája, határozottan ellenezték az egyház feletti császári ellenőrzést, akárcsak olyan nyugati teológusok, mint Szent Hilárius és Hosius, Cardova püspöke. Az olyan császárok, mint Basiliscus, Zénón, Jusztiniánusz, Hérakleiosz és II. konstanziánus számos szigorúan egyházi rendeletet adtak ki vagy saját maguk, az egyházi zsinatok közvetítése nélkül, vagy pedig saját politikai befolyásukat gyakorolták a zsinatokra, hogy azok kiadják a rendeleteket. A cezaropapizmus Oroszországban volt a leghírhedtebb, amikor Rettegett Iván 1547-ben átvette a cári címet, és az orosz ortodox egyházat az államnak rendelte alá. A cezaropapizmusnak ez a szintje messze meghaladta a Bizánci Birodalomét. A cezaropapizmus a törökországi ortodox egyházban 1923-ig, Cipruson pedig 1977-ig, III. Makriosz érsek nyugalomba vonulásáig létezett. A caesaropapizmus azonban semmiképpen sem része az ortodox dogmának. A caesaropapizmus történelmi valósága, szemben a doktrinális jóváhagyással vagy dogmatikai meghatározással, Kallistos Ware metropolita szerint a Bizánci Birodalom és Isten Országának összetévesztéséből és a bizánciak buzgalmából ered, “hogy itt a földön Isten mennyei kormányzatának élő ikonját hozzák létre”.”

Forrás

• Caesaropapizmus a Wikipédiában

Közzétett művek

• Deno J. Geanakoplos. Egyház és állam a Bizánci Birodalomban: A Caesaropapizmus problémájának újragondolása. Egyháztörténet. Vol. 34, No. 4 (Dec., 1965), pp. 381-403.