Caesaropapism

Cesaropapism är idén om att kombinera den världsliga regeringens makt med den kristna kyrkans andliga auktoritet, eller göra den överlägsen den, särskilt när det gäller den kristna kyrkans koppling till regeringen. I sin extrema form är det en politisk teori där statschefen, särskilt kejsaren (”Caesar”, i förlängningen en ”likvärdig” kung), också är kyrkans högsta ledare (”papa”, påven eller motsvarande religiös ledare). I denna form inverterar den teokrati där kyrkans institutioner kontrollerar staten.

Extended use

Denna artikel eller detta avsnitt behöver ”ortodoxiseras”/MCBed, det vill säga skrivas om från en mainstream-kalcedonisk ortodox synvinkel. Specifika rekommendationer för dess ortodoxisering finns på diskussionssidan. Du kan hjälpa OrthodoxWiki genom att redigera den.

Uttrycket är lika tillämpligt på liknande rapporter mellan världslig och religiös makt när titlarna på en eller båda ämbetsinnehavarna är olika, och även i mindre skala än den universella kyrkan, och används även när kontrollen är mindre än total. De franska kungarna är således ett bra exempel på en icke-imperial katolsk monarki som var ganska framgångsrik när det gällde att få ett stort inflytande över den franska kyrkan (t.ex. kommendatoriska prelaturer) och få tillgång till betydande inkomster från kyrkans egendom; under och runt påvedömets ”babyloniska exil” i Avignon hade de till och med ett tungt inflytande över påvedömet som sådant; och aspekter av gallicanismen återspeglar önskan att ge till och med liturgin (även när latinet var det enda språket för kyrkliga riter) en distinkt fransk prägel.

Efter införandet av protestantismen skulle den enorma jäsning som orsakades av införandet av socialt omstörtande principer i ett folks liv uttömma dess revolutionära början och resultera i en ny form av social och religiös ordning – resterna av den stora protestantiska omvälvningen i Europa var territoriell religion eller statsreligion, som byggde på den tidsmässiga härskarens religiösa överhöghet, till skillnad från den gamla ordningen där den tidsmässiga härskaren avlade en lödighetsed till den katolska kyrkan.

Martin Luthers första reformförsök var radikalt demokratiska. Han försökte gynna folket i stort genom att inskränka både kyrkans och statens makt. De tyska furstarna var för honom ”vanligtvis de största dårarna eller de värsta skurkarna på jorden”. År 1523 skrev han: ”Folket vill inte, kan inte, ska inte längre uthärda ert tyranni och förtryck. Världen är inte längre vad den var förr, när ni kunde jaga och driva folket som vilt”. Detta manifest, som riktades till de fattigare massorna, togs upp av Franz von Sickingen, en av rikets riddare, som gick ut på fältet för att verkställa dess hot. Hans syfte var tvåfaldigt: att stärka riddarnas – den lägre adelns – politiska makt mot furstarna och att öppna vägen för det nya evangeliet genom att störta biskoparna, men hans företag fick det motsatta resultatet: riddarna besegrades, förlorade det inflytande de hade haft och furstarna stärktes i motsvarande grad. Böndernas uppror vände likaså till furstarnas fördel: den fruktansvärda slakten i Frankenhausen (1525) lämnade furstarna utan fiende och det nya evangeliet utan sina naturliga försvarare. De segerrika furstarna använde sin ökade makt helt och hållet till sin egen fördel i motsats till kejsarens auktoritet och nationens frihet.

Casaropapismen i Östkyrkan

Casaropapismens främsta innebörd är den auktoritet som de bysantinska kejsarna hade över den kristna kyrkan i Öst från 500-talet till och med 900-talet. Den bysantinske kejsaren skyddade vanligtvis den östliga kyrkan och skötte dess administration genom att leda koncilier och utse patriarker och fastställa territoriella gränser för deras jurisdiktion. Kejsaren, vars kontroll var så stark att ”kejsaropapism” blev utbytbart mot ”bysantinism”, kallades pontifex maximus, vilket betyder överstepräst, och patriarken av Konstantinopel kunde inte inneha ett ämbete om han inte hade kejsarens godkännande. Östliga män som Johannes Chrysostomos, patriark av Konstantinopel, och påven Athanasius, patriark av Alexandria, motsatte sig starkt den kejserliga kontrollen över kyrkan, liksom västliga teologer som Hilary och Hosius, biskop av Cardova. Kejsare som Basiliskus, Zeno, Justinianus, Heraklius och Konstans II publicerade flera strikt kyrkliga påbud, antingen på egen hand utan förmedling av kyrkliga råd, eller så utövade de sitt eget politiska inflytande på råden för att utfärda påbuden. Caesaropapismen var mest ökänd i Ryssland när Ivan den förskräcklige tog på sig titeln tsar 1547 och underordnade den rysk-ortodoxa kyrkan under staten. Denna nivå av kejsaropapism översteg vida den som rådde i det bysantinska riket. Caesaropapism existerade inom den ortodoxa kyrkan i Turkiet fram till 1923 och på Cypern fram till 1977, då ärkebiskop Makrios III avled. Caesaropapismen är dock inte på något sätt en del av den ortodoxa dogmen. Caesaropapismens historiska verklighet, i motsats till doktrinärt stöd eller dogmatisk definition, härrör enligt metropolit Kallistos Ware från förväxlingen av det bysantinska riket med Guds rike och bysantinernas iver att ”här på jorden upprätta en levande ikon av Guds regering i himlen”.”

Källa

  • Caesaropapism på Wikipedia

Publicerade verk

  • Deno J. Geanakoplos. Church and State in the Byzantine Empire (Kyrka och stat i det bysantinska riket): A Reconsideration of the Problem of Caesaropapism. Kyrkohistoria. Vol. 34, No. 4 (Dec., 1965), pp.381-403.
  1. Cross, F.L. & Livingstone, E.A. (1983), Oxford Dictionary of the Christian Church (2nd ed.), Oxford: Oxford Unversity Press, s. 218.
  2. Douglas, J.D. (1978), The New International Dictionary of the Christian Church (revised ed.), Grand Rapids, MI: Zondervan, s. 173.
  3. 3.0 3.1 Encyclopedia Britannica, vol. II, 1985, s. 718-719.
  4. Latourette, Kenneth Scott (1975), A History of Christianity to A.D. 1500, vol. I (revised ed.), San Francisco: Harper & Row, s. 283; 312.
  5. Dawson, Christopher (1956), The Making of Europe (2nd ed.), New York: Meridian Books, s. 109-110.
  6. Schaff, Philip (1974), History of the Christian Church: Nicene and Post-Nicene Christianity: A.D. 311-600, vol. II (5th ed.), Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing Company, s. 135.
  7. Bainton, Roland H. (1966), Christendom: A Short History of Christianity, vol. I, New York: Harper & Row, s. 119.
  8. Billington, James H. (1966), The Icon and the Axe: An Interpretive History of Russian Culture, New York: Random House, s. 67.
  9. Ware, Timothy (1980), The Orthodox Church (revised ed.), New York: Penguin Books, s. 98.
  10. Ware, Timothy (1980), The Orthodox Church (revised ed.), New York: Penguin Books, s. 50.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.