Cezaropapizm jest ideą połączenia władzy świeckiego rządu z, lub uczynienia jej nadrzędną w stosunku do, duchowego autorytetu Kościoła chrześcijańskiego; szczególnie w odniesieniu do połączenia Kościoła chrześcijańskiego z rządem. W swojej skrajnej formie jest to teoria polityczna, w której głowa państwa, zwłaszcza cesarz („Cezar”, w rozszerzeniu „równy” król), jest również najwyższą głową kościoła („papa”, papież lub analogiczny przywódca religijny). W tej formie, odwraca ona teokrację, w której instytucje Kościoła kontrolują państwo.

Rozszerzone zastosowanie

Termin ten jest tak samo stosowany do podobnych relacji między władzą świecką i religijną, gdy tytuły jednego lub obu posiadaczy urzędów są różne, a nawet na mniejszą skalę niż Kościół powszechny, a nawet jest używany, gdy kontrola jest mniejsza niż całkowita. Tak więc królowie francuscy są dobrym przykładem nieimperialnej monarchii katolickiej, której raczej udało się uzyskać duży wpływ na kościół francuski (jak np. prałatury komendatoryjne) i uzyskać dostęp do znacznych dochodów z dóbr kościelnych; podczas i wokół „wygnania babilońskiego” papiestwa w Awinionie mieli nawet ciężką rękę w papiestwie jako takim; a aspekty gallikanizmu odzwierciedlają pragnienie nadania nawet liturgii (nawet gdy łacina była jedynym językiem dla obrzędów kościelnych) charakterystycznego francuskiego smaku.

Po wprowadzeniu protestantyzmu, ogromny ferment spowodowany wprowadzeniem społecznie wywrotowych zasad do życia narodu wyczerpałby jego rewolucyjne początki i zaowocowałby nową formą porządku społecznego i religijnego – pozostałością wielkiego protestanckiego przewrotu w Europie była religia terytorialna lub państwowa, oparta na religijnej supremacji doczesnego władcy, w przeciwieństwie do starego porządku, w którym doczesny władca składał przysięgę posłuszeństwa Kościołowi katolickiemu.

Pierwsze reformatorskie próby Marcina Lutra były radykalnie demokratyczne. Starał się on przynieść korzyści ogółowi ludzi poprzez ograniczenie władzy zarówno kościelnej, jak i państwowej. Niemieccy książęta byli dla niego „zwykle największymi głupcami lub najgorszymi łajdakami na ziemi”. W 1523 roku pisał: „Lud nie będzie, nie może, nie powinien dłużej znosić waszej tyranii i ucisku. Świat nie jest teraz tym, czym był dawniej, kiedy mogliście ścigać i pędzić ludzi jak zwierzynę łowną.” Manifest ten, skierowany do biedniejszych mas, został podjęty przez Franza von Sickingena, rycerza Imperium, który wkroczył na pole, realizując zawarte w nim groźby. Jego cel był dwojaki: wzmocnić polityczną siłę rycerstwa – niższej szlachty – przeciwko książętom oraz otworzyć drogę do nowej Ewangelii poprzez obalenie biskupów, ale jego przedsięwzięcie przyniosło odwrotny skutek: rycerze zostali pobici, stracili wpływy, które posiadali, a książęta proporcjonalnie się wzmocnili. Powstanie chłopów również obróciło się na korzyść książąt: straszliwa rzeź pod Frankenhausen (1525) pozostawiła książąt bez wroga, a nową Ewangelię bez jej naturalnych obrońców. Zwycięscy książęta wykorzystali zwiększoną władzę całkowicie dla własnej korzyści, wbrew autorytetowi cesarza i wolności narodu.

Cezaropapizm w Kościele wschodnim

Głównym znaczeniem Cezaropapizmu jest władza, jaką cesarze bizantyjscy sprawowali nad chrześcijańskim Kościołem wschodnim od roku 500 do X wieku. Cesarz bizantyjski zazwyczaj chronił Kościół Wschodni i zarządzał jego administracją, przewodnicząc soborom, mianując patriarchów i wyznaczając granice terytorialne ich jurysdykcji. Cesarz, którego kontrola była tak silna, że „cezaropapizm” stał się zamienny z „bizantynizmem”, był nazywany pontifex maximus, co oznacza naczelny kapłan, a patriarcha Konstantynopola nie mógł sprawować urzędu, jeśli nie miał zgody cesarza. Jan Chryzostom, patriarcha Konstantynopola, i św. Atanazy, patriarcha Aleksandrii, zdecydowanie sprzeciwiali się cesarskiej kontroli nad Kościołem, podobnie jak zachodni teologowie, tacy jak św. Tacy cesarze jak Bazylides, Zenon, Justynian, Herakliusz i Konstancjusz II wydali kilka ściśle kościelnych edyktów albo samodzielnie, bez pośrednictwa soborów kościelnych, albo wykorzystali swój polityczny wpływ na sobory, by te wydały edykty. Cezaropapizm był najbardziej znany w Rosji, kiedy Iwan Groźny przyjął tytuł cara w 1547 roku i podporządkował rosyjską Cerkiew prawosławną państwu. Ten poziom cezaropapizmu znacznie przewyższał ten, jaki panował w Cesarstwie Bizantyjskim. Cezaropapizm istniał w Kościele prawosławnym w Turcji do 1923 r., a na Cyprze do 1977 r., kiedy to abp Makrios III odszedł na emeryturę. Jednakże w żaden sposób cezaropapizm nie jest częścią prawosławnego dogmatu. Historyczna rzeczywistość, w przeciwieństwie do doktrynalnego poparcia lub dogmatycznej definicji, cezaropapizmu wynika, według metropolity Kallistosa Ware’a, z pomylenia Cesarstwa Bizantyjskiego z Królestwem Bożym i gorliwości Bizantyjczyków „aby ustanowić tutaj na ziemi żywą ikonę rządów Boga w niebie.”

Źródło

• Caesaropapizm w Wikipedii

Publikacje

• Deno J. Geanakoplos. Church and State in the Byzantine Empire: A Reconsideration of the Problem of Caesaropapism. Church History. Vol. 34, No. 4 (Dec., 1965), pp.381-403.