Ioni Sullivan, employée d’une autorité locale, 37 ans, East Sussex

Je suis mariée à un musulman et j’ai deux enfants. Nous vivons à Lewes, où je suis probablement la seule hijabi du village.

Je suis née et j’ai été élevée dans une famille athée de classe moyenne et de gauche ; mon père était professeur, ma mère enseignante. Lorsque j’ai terminé mon MPhil à Cambridge en 2000, j’ai travaillé en Égypte, en Jordanie, en Palestine et en Israël. À l’époque, j’avais une vision assez stéréotypée de l’islam, mais j’ai été impressionné par la force que les gens tiraient de leur foi. Leurs vies étaient pourries, mais presque toutes les personnes que j’ai rencontrées semblaient aborder leur existence avec une tranquillité et une stabilité qui contrastaient avec le monde que j’avais laissé derrière moi.

En 2001, je suis tombée amoureuse et j’ai épousé un Jordanien issu d’un milieu assez peu pratiquant. Au début, nous avions un style de vie très occidental, nous sortions dans les bars et les clubs, mais à cette époque, j’ai commencé un cours d’arabe et j’ai pris un exemplaire anglais du Coran. Je me suis retrouvé à lire un livre qui affirmait que la preuve de l’existence de Dieu se trouvait dans la beauté et l’équilibre infinis de la création, et non un livre qui me demandait de croire que Dieu marchait sur la Terre sous forme humaine ; je n’avais pas besoin d’un prêtre pour me bénir ou d’un lieu sacré pour prier. Puis j’ai commencé à examiner d’autres pratiques islamiques que j’avais rejetées comme étant dures : le jeûne, la charité obligatoire, l’idée de modestie. J’ai cessé de les considérer comme des restrictions à la liberté personnelle et j’ai réalisé qu’elles étaient des moyens de parvenir à la maîtrise de soi.

Dans mon cœur, j’ai commencé à me considérer comme musulmane, mais je ne ressentais pas le besoin de le crier ; une partie de moi essayait d’éviter tout conflit avec ma famille et mes amis. En fin de compte, c’est le hijab qui m’a « démasquée » aux yeux de la société : J’ai commencé à penser que je n’étais pas fidèle à moi-même si je ne le portais pas. Cela a causé quelques frictions, et de l’humour aussi : les gens ne cessaient de me demander à voix basse si j’avais un cancer. Mais j’ai été agréablement surprise de voir à quel point cela a peu d’importance dans toutes les relations significatives que j’ai.

Anita Nayyar, psychologue sociale et militante pour l’égalité des sexes, 31 ans, Londres

En tant qu’Anglo-Indienne ayant des grands-parents hindous qui ont vécu la partition de l’Inde et du Pakistan, et dont la famille a été abattue par un gang musulman, j’ai été élevée avec une vision assez sombre de ce que c’était d’être musulman.

J’étais une chrétienne très religieuse, engagée dans l’église, et je voulais devenir vicaire. A 16 ans, j’ai opté pour un collège laïc, et c’est là que je me suis fait des amis musulmans. J’ai été choqué de voir à quel point ils étaient normaux et à quel point je les appréciais. J’ai entamé des débats, au départ pour leur faire savoir que leur religion était terrible, et j’ai commencé à apprendre qu’elle n’était pas si différente du christianisme. En fait, elle semblait avoir plus de sens. Il m’a fallu un an et demi avant d’arriver au stade de la conversion, et je suis devenu musulman en 2000, à l’âge de 18 ans. Ma mère était déçue et mon père acceptait tranquillement. D’autres membres de ma famille se sont sentis trahis.

J’avais l’habitude de porter un foulard, qui peut signifier beaucoup de choses. Il peut signifier la foi d’une personne, ce qui est utile lorsque vous ne souhaitez pas être abordé ou invité à boire. Il peut attirer l’attention négative des personnes qui stéréotypent les femmes « visiblement » musulmanes comme opprimées ou terroristes. Il peut également susciter des réactions positives de la part de la communauté musulmane.

Mais les gens attendent un certain comportement de la part d’une femme portant un foulard, et j’ai commencé à me demander si je le faisais pour Dieu ou pour remplir le rôle de « la femme pieuse ». En fin de compte, ne pas porter le foulard a contribué à rendre ma foi à nouveau invisible et m’a permis de revisiter ma relation personnelle avec Dieu.

L’un des plus grands défis auxquels je suis confrontée est l’interdiction faite aux femmes de fréquenter la mosquée. C’est triste d’aller quelque part, prêt à se connecter avec un être supérieur, seulement pour se voir demander de partir parce que les femmes ne sont pas autorisées. Par le passé, j’ai prié dans des parkings, dans le couloir de mon bureau et dans un magasin de poulet frit. L’ironie est que, alors que mon lieu de travail jugerait discriminatoire de m’empêcher de prier, certaines mosquées ne le font pas.

Dr Annie (Amina) Coxon, médecin consultant et neurologue, 72 ans, Londres

Je suis anglaise depuis les Normands. J’ai été élevée aux États-Unis et en Égypte, avant de venir en pension au Royaume-Uni à six ans, puis de suivre une formation médicale à Londres et aux États-Unis. J’ai été marié deux fois, j’ai trois beaux-enfants et cinq petits-enfants par alliance.

Je me suis converti il y a 21 ans. C’était le résultat d’une longue recherche d’une alternative plus spirituelle au catholicisme. Au départ, je n’ai pas envisagé l’islam en raison de l’image négative qu’en donnent les médias. Le processus de conversion a été progressif et finalement guidé par l’exemple de la mère de l’actuel sultan d’Oman – l’un de mes patients – et par une série de rêves.

Ma famille a d’abord été surprise, mais a accepté ma conversion. Après le 11 septembre, cependant, ma relation avec ma belle-sœur a changé et je ne suis plus le bienvenu chez eux. J’ai des amis pour qui ma conversion est une excentricité acceptée, mais j’ai perdu beaucoup d’amis superficiels à cause de cela.

Lorsque je me suis convertie, l’imam m’a dit que je devais m’habiller modestement, mais que je n’avais pas besoin de porter le hijab car j’étais déjà âgée. Pendant le Ramadan, cependant, je préviens mes patients que j’aurai l’air un peu différente s’ils me voient revenir de la mosquée. La réponse a été la fascination plutôt que la répulsion.

J’ai essayé de rejoindre diverses communautés islamiques : turque, pakistanaise et marocaine. Je suis allé à la mosquée marocaine pendant trois ans sans qu’une seule personne ne me salue ou me souhaite « Eid Mubarak ». J’ai eu un cancer et pas un seul ami musulman (à l’exception d’un vieil homme très saint) n’est venu prier avec moi pendant les neuf mois de traitement. Mais ce sont de petits désagréments comparés à ce que j’ai gagné : la sérénité, la sagesse et la paix. J’ai enfin trouvé ma communauté musulmane et elle est africaine.

De nombreux musulmans viennent à Londres en tant qu’immigrants. Leur identité ethnique est liée à la mosquée, ils ne veulent pas de visages blancs là-bas. Nous sommes des pionniers. Il y aura un moment où les convertis blancs ne seront plus considérés comme des monstres.

Kristiane Backer, présentatrice télé, 47 ans, Londres

J’ai grandi en Allemagne dans une famille protestante mais pas terriblement religieuse, puis en 1989 j’ai déménagé à Londres pour présenter sur MTV Europe. J’ai interviewé tout le monde, de Bob Geldof à David Bowie, j’ai travaillé dur et fait la fête, mais il me manquait quelque chose. À un moment de crise, on m’a présenté le joueur de cricket Imran Khan. Il m’a donné des livres sur l’islam et m’a invité à voyager avec lui au Pakistan. Ces voyages ont ouvert une nouvelle dimension dans ma vie, une conscience de la spiritualité. Les musulmans que j’ai rencontrés m’ont profondément touché par leur générosité, leur dignité et leur volonté de se sacrifier pour les autres. Plus je lisais, plus l’islam m’attirait. Je me suis converti en 1995.

Lorsque les médias allemands l’ont découvert, une campagne de presse négative s’en est suivie et en peu de temps mon contrat a été résilié. C’était la fin de ma carrière dans le divertissement. Cela a été un défi de transformer mon travail à la télévision en fonction de mes nouvelles valeurs, mais je travaille sur une émission de culture et de style de vie musulmans. J’ai le sentiment d’avoir un rôle de passerelle à jouer entre la communauté du patrimoine musulman et la société en général.

La plupart des musulmans se marient jeunes, souvent avec l’aide de leur famille, mais je me suis convertie à 30 ans. Lorsque j’étais encore célibataire 10 ans plus tard, j’ai décidé de chercher en ligne. Là, j’ai rencontré et je suis tombée amoureuse d’un charmant producteur de télévision marocain d’origine musulmane qui vivait aux États-Unis. Nous avions beaucoup de choses en commun et nous nous sommes mariés en 2006. Mais son interprétation de l’islam est devenue un moyen de me contrôler : J’étais censée abandonner mon travail, je ne pouvais pas parler aux hommes et je devais même couper les hommes sur de vieilles photos. J’aurais dû lui tenir tête, car beaucoup de ce qu’il me demandait n’était pas islamique mais culturel, mais je voulais que le mariage fonctionne. Insha Allah, mon futur mari sera plus confiant et se concentrera sur les valeurs intérieures de l’Islam, plutôt que sur les restrictions extérieures.

Je n’ai aucun regret. Au contraire : ma vie a maintenant un sens et le vide que je ressentais est rempli par Dieu, et cela n’a pas de prix.

Andrea Chishti, réflexologue et enseignante dans le secondaire, 47 ans, Watford

Je suis heureuse en ménage depuis 18 ans avec un musulman d’origine pakistanaise né en Grande-Bretagne. Nous avons un fils, 11 ans, et une fille, huit ans.

Fida et moi nous sommes rencontrés à l’université en 1991. Mon intérêt pour l’islam était une symbiose d’amour et d’idées intellectuelles. Fida voulait une famille musulmane, et en 1992, mon intérêt pour l’islam s’était considérablement développé, j’ai donc choisi de me convertir. Il nous a fallu trois ans de plus pour nous marier. Pendant cette période, nous avons bataillé, rencontré des amis et des familles, nous nous sommes mis d’accord sur la façon de vivre ensemble.

J’ai grandi en Allemagne, dans un foyer où la religion ne jouait pas un rôle prépondérant. Mon père était athée, mais ma mère et mon école m’ont laissé la conviction que la spiritualité était importante. Lorsque je me suis convertie, mon père a pensé que c’était de la folie, mais il a aimé mon mari ; malgré cela, il m’a acheté un petit appartement pour que je « puisse toujours revenir ». Ma mère était choquée, horrifiée même. Nous avons eu un mariage pakistanais typique avec la grande famille élargie de Fida, et j’ai déménagé dans un autre pays, ce qui lui a fait beaucoup de choses à gérer. Sa famille n’était pas toute heureuse non plus, parce qu’ils auraient préféré quelqu’un d’origine musulmane.

Je ne sens pas que je dois m’habiller différemment. Je ne ressens pas le besoin de porter le hijab dans ma vie quotidienne, mais je suis très à l’aise de le porter en public pour accomplir des devoirs religieux. Je ne le porte pas non plus par considération pour ma mère, car c’était un problème énorme pour elle.

J’étais une adolescente raisonnable. Je ne buvais pas. Je suis professeur. Donc, je n’ai pas abandonné une ancienne vie pour en trouver une nouvelle. Mais l’Islam a renforcé mon éthique et ma morale, et a donné une bonne base à notre vie de famille.

Vous vous sentez parfois comme un « trophée » parce que vous êtes blanc. Si vous allez à un rassemblement, tout le monde veut vous aider, vous enseigner et vous prendre sous son aile, jusqu’au point où je trouvais cela étouffant. Mais, surtout, beaucoup de problèmes de conversion sont des problèmes humains, des problèmes de femmes.

Anonyme, développeur de logiciels, East Midlands

J’étais le sujet de conversation de la société islamique étudiante lorsque je suis devenue musulmane : moi, joyeuse, branchée, au franc-parler. Après avoir rencontré des musulmans à l’université, j’étais intriguée. J’ai commencé à étudier l’islam et à tenir compte des enseignements du Coran. Deux ans plus tard, à 23 ans, j’ai fait ma shahadah (profession de foi islamique).

Le fait que ma famille soit sikhe a intrigué de nombreux musulmans. On m’a remis les numéros de téléphone de nombreuses sœurs et les gens voulaient me rencontrer. Puis tout s’est calmé : les sœurs étaient trop occupées. Cela m’a fait mal ; j’étais seule.

Je suis célibataire, j’ai 26 ans et je vis à la maison avec ma famille qui est composée de sikhs du Pendjab non pratiquants. Ma famille et mes amis sikhs n’ont pas encore appris ma conversion, mais je ne cache pas mes exemplaires du Coran. Je veux que ma famille voie que j’étudie l’islam au peigne fin, pour qu’elle sache que j’ai pris une décision éclairée ; l’islam m’a donné un sentiment d’indépendance et de sérénité, j’accepte mieux ce que la vie me propose et je suis moins compétitif. Mais je sens qu’ils seront déçus, quelque peu gênés et aussi effrayés à l’idée que le monde me traite injustement si je suis musulmane.

Devenir musulman n’est pas facile : les gens disent des choses blessantes sur votre foi, et c’est une lutte pour s’intégrer avec des sœurs à l’air pieux qui portent des vêtements arabes traditionnels. Il est également difficile de dire adieu aux soirées dans les bars avec les amis. J’aimais faire la fête, je l’aime toujours. Je suis fière de mon apparence : Je me maquille, je porte des robes et des talons. Au début, j’y allais à fond et je couvrais chaque centimètre de mon corps. Je me rendais au travail en portant le hijab et je l’enlevais en rentrant dans ma ville natale. C’était comme si je menais une double vie et cela devenait fatigant et stressant, alors j’ai arrêté.

J’aimerais me marier plus tôt que tard, mais comment trouver un mari convenable ? La plupart des musulmans trouvent que se mêler aux femmes est haram . Comme je ne suis pas complètement à découvert, les hommes musulmans ne sauront pas que j’existe.

– Cet article a été édité le 14 octobre 2013. Depuis les interviews, la situation personnelle de Kristiane Backer a changé, et le morceau a été modifié pour refléter cela. De plus, une personne interviewée supplémentaire et anonyme a été ajoutée à la fin.

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