Cæsaropapisme er ideen om at kombinere den verdslige regerings magt med, eller gøre den overordnet den kristne kirkes åndelige autoritet; især med hensyn til den kristne kirkes forbindelse med regeringen. I sin ekstreme form er det en politisk teori, hvor statsoverhovedet, især kejseren (“Cæsar”, i forlængelse heraf en “ligeværdig” konge), også er det øverste overhoved for kirken (“papa”, pave eller tilsvarende religiøs leder). I denne form omvender det teokrati, hvor kirkens institutioner kontrollerer staten.

Udvidet brug

Udtrykket er lige så anvendeligt på lignende rapporter mellem verdslig og religiøs magt, når titlerne på den ene eller begge embedsindehavere er forskellige, og selv på et mindre plan end den universelle kirke, og bruges endda når kontrollen er mindre end total. Således er de franske konger et godt eksempel på et ikke-imperialt katolsk monarki, der havde ret stor succes med at få stor indflydelse på den franske kirke (f.eks. kommendatoriske prælaturer) og få adgang til betydelige indtægter fra kirkens ejendom; under og omkring pavedømmets “babyloniske eksil” i Avignon havde de endda en tung hånd i pavedømmet som sådan; og aspekter af gallicanismen afspejler ønsket om at give selv liturgien (selv da latin var det eneste sprog for kirkelige ritualer) et særpræget fransk præg.

Efter indførelsen af protestantismen ville den enorme gæring, der blev forårsaget af indførelsen af socialt omstyrtende principper i et folks liv, udtømme dets revolutionære begyndelse og resultere i en ny form for social og religiøs orden – resterne af den store protestantiske omvæltning i Europa var territorial- eller statsreligion, baseret på den tidsmæssige herskers religiøse overhøjhed i modsætning til den gamle orden, hvor den tidsmæssige hersker aflagde en ed på lydighed over for den katolske kirke.

Martin Luthers første reformforsøg var radikalt demokratiske. Han søgte at gavne folket som helhed ved at indskrænke både kirkens og statens magt. De tyske fyrster var for ham “som regel de største fjolser eller de værste slyngler på jorden”. I 1523 skrev han: “Folket vil ikke, kan ikke, skal ikke længere tåle jeres tyranni og undertrykkelse. Verden er ikke længere, hvad den var førhen, da I kunne jage og drive folket som vildt.” Dette manifest, der var rettet til de fattige masser, blev optaget af Franz von Sickingen, en ridder af riget, som gik i felten for at udføre sine trusler. Hans formål var dobbelt: at styrke riddernes – den lavere adel – politiske magt over for fyrsterne og at åbne vejen for det nye evangelium ved at vælte biskopperne, men hans forehavende fik det modsatte resultat: ridderne blev slået, mistede den indflydelse, de havde haft, og fyrsterne blev forholdsmæssigt styrket. Bøndernes opstand vendte ligeledes til fordel for fyrsterne: den frygtelige nedslagtning af Frankenhausen (1525) efterlod fyrsterne uden fjende og det nye evangelium uden dets naturlige forsvarere. De sejrende fyrster brugte deres øgede magt udelukkende til deres egen fordel i opposition til kejserens autoritet og nationens frihed.

Casaropapisme i Østkirken

Casaropapismens hovedbetydning er den autoritet, som de byzantinske kejsere havde over den kristne kirke i Østen fra 500-tallet og frem til det 10. århundrede. Den byzantinske kejser beskyttede typisk den østlige kirke og styrede dens administration ved at være formand for konciler og udpege patriarker og fastsætte territoriale grænser for deres jurisdiktion. Kejseren, hvis kontrol var så stærk, at “cæsaropapisme” blev udskifteligt med “byzantinisme”, blev kaldt pontifex maximus, hvilket betyder ypperstepræst, og patriarken af Konstantinopel kunne ikke bestride sit embede, hvis han ikke havde kejserens godkendelse. Johannes Chrysostomos, patriark af Konstantinopel, og pave Athanasius, patriark af Alexandria, var stærke modstandere af den kejserlige kontrol over kirken, hvilket også vestlige teologer som Hilary og Hosius, biskop af Cardova, var. Kejsere som Basiliskus, Zeno, Justinianus, Heraklius og Constans II offentliggjorde adskillige strengt kirkelige edikter enten på egen hånd uden mægling fra kirkelige konciler, eller de udøvede deres egen politiske indflydelse på koncilerne for at få dem til at udstede edikterne. Cæsaropapismen var mest berygtet i Rusland, da Ivan den Forfærdelige påtog sig titlen som zar i 1547 og underordnede den russisk-ortodokse kirke under staten. Dette niveau af cæsaropapisme overgik langt det byzantinske imperiums niveau. Cæsaropapisme eksisterede i den ortodokse kirke i Tyrkiet indtil 1923 og på Cypern indtil 1977, hvor ærkebiskop Makrios III gik i graven. Cæsaropapisme er dog på ingen måde en del af det ortodokse dogme. Cæsaropapismens historiske realitet, i modsætning til doktrinær godkendelse eller dogmatisk definition, stammer ifølge metropolit Kallistos Ware fra forvekslingen af det byzantinske imperium med Guds rige og byzantinernes iver efter “at etablere et levende ikon for Guds regering i himlen her på jorden”.”

Kilde

• Caesaropapisme på Wikipedia

Publicerede værker

• Deno J. Geanakoplos. Church and State in the Byzantine Empire: A Reconsideration of the Problem of Caesaropapism. Kirkehistorie. Vol. 34, No. 4 (Dec., 1965), pp.381-403.