Ioni Sullivan, trabajadora de las autoridades locales, 37 años, East Sussex

Estoy casada con un musulmán y tengo dos hijos. Vivimos en Lewes, donde probablemente soy la única hijabi del pueblo.

Nací y me crié en una familia de clase media, de izquierdas y atea; mi padre era profesor y mi madre, maestra. Cuando terminé mi maestría en Cambridge en 2000, trabajé en Egipto, Jordania, Palestina e Israel. Por aquel entonces, tenía una visión bastante estereotipada del Islam, pero me impresionó la fuerza que la gente sacaba de su fe. Sus vidas eran un asco y, sin embargo, casi todos los que conocí parecían afrontar su existencia con una tranquilidad y una estabilidad que contrastaban con el mundo que yo había dejado atrás.

En 2001, me enamoré y me casé con un jordano de origen poco practicante. Al principio llevábamos un estilo de vida muy occidental, yendo a bares y discotecas, pero por aquel entonces empecé un curso de árabe y me hice con un ejemplar del Corán en inglés. Me encontré leyendo un libro que afirmaba que la prueba de la existencia de Dios estaba en la infinita belleza y el equilibrio de la creación, y no uno que me pedía que creyera que Dios caminaba por la Tierra en forma humana; no necesitaba un sacerdote que me bendijera ni un lugar sagrado para rezar. Entonces empecé a investigar otras prácticas islámicas que había desechado por duras: el ayuno, la caridad obligatoria, la idea de la modestia. Dejé de verlas como restricciones a la libertad personal y me di cuenta de que eran formas de lograr el autocontrol.

En mi corazón, empecé a considerarme musulmana, pero no sentía la necesidad de gritarlo; una parte de mí intentaba evitar el conflicto con mi familia y mis amigos. Al final fue el hiyab lo que me «descubrió» ante la sociedad en general: Empecé a sentir que no era fiel a mí misma si no lo llevaba. Me causó algunos roces, y también humor: la gente me preguntaba en voz baja si tenía cáncer. Pero me ha sorprendido gratamente lo poco que ha importado en cualquier relación significativa que tengo.

Anita Nayyar, psicóloga social y activista por la igualdad de género, 31 años, Londres

Como anglo-india con abuelos hindúes que vivieron la partición de la India y Pakistán, y vieron cómo una banda musulmana disparaba a su familia, me crié con una visión bastante poco clara de lo que era ser musulmana.

Era una cristiana muy religiosa, involucrada en la iglesia, y quería ser vicaria. A los 16 años, opté por un colegio laico, que es donde me hice amigo de los musulmanes. Me sorprendió lo normales que eran y lo mucho que me gustaban. Empecé a debatir, al principio para hacerles saber la terrible religión que seguían, y empecé a aprender que no era muy diferente del cristianismo. De hecho, parecía tener más sentido. Tardé un año y medio en llegar al punto de conversión, y me convertí en musulmán en el año 2000, con 18 años. Mi madre estaba decepcionada y mi padre lo aceptó en silencio. Otros miembros de mi familia se sintieron traicionados.

Solía llevar un pañuelo, que puede significar muchas cosas. Puede ser un signo de la propia fe, lo que resulta útil cuando no se desea que se charle con uno o se le invite a beber. Puede atraer la atención negativa de las personas que estereotipan a las mujeres musulmanas «visibles» como oprimidas o terroristas. También puede obtener reacciones positivas de la comunidad musulmana.

Pero la gente espera cierto comportamiento de una mujer con pañuelo en la cabeza, y empecé a preguntarme si lo hacía por Dios o para cumplir el papel de «la mujer piadosa». Al final, no llevar el pañuelo ha contribuido a que mi fe vuelva a ser invisible y me ha permitido replantearme mi relación personal con Dios.

Uno de los mayores retos a los que me enfrento es la prohibición de las mujeres en la mezquita. Es triste ir a un lugar, dispuesta a conectar con un ser superior, sólo para que te pidan que te vayas porque las mujeres no están permitidas. En el pasado, he rezado en aparcamientos, en el pasillo de mi oficina y en una tienda de pollo frito. La ironía es que mientras mi lugar de trabajo consideraría discriminatorio impedirme rezar, algunas mezquitas no lo hacen.

Dra. Annie (Amina) Coxon, médico consultor y neurólogo, 72 años, Londres

Soy inglesa desde los normandos. Me crié en EE.UU. y Egipto, antes de venir a un internado en el Reino Unido a los seis años, y luego hacer una formación médica en Londres y EE.UU. Me he casado dos veces, tengo tres hijastros y cinco biznietos.

Me convertí hace 21 años. Fue el resultado de una larga búsqueda de una alternativa más espiritual al catolicismo. Al principio, no me planteé el Islam por la imagen negativa que se daba en los medios de comunicación. El proceso de conversión fue gradual y, en última instancia, guiado por el ejemplo de la madre del actual sultán de Omán -uno de mis pacientes- y por una serie de sueños.

Mi familia se sorprendió inicialmente, pero aceptó mi conversión. Sin embargo, después del 11 de septiembre, la relación con mi cuñada cambió y ya no soy bienvenido en su casa. Tengo amigos para los que mi conversión es una excentricidad aceptada, pero perdí muchos superficiales por ello.

Cuando me convertí, el imán me dijo que debía vestir con modestia, pero que no era necesario llevar el hiyab porque ya era mayor. Durante el Ramadán, sin embargo, advierto a los pacientes que tendré un aspecto algo diferente si me ven volver de la mezquita. La respuesta ha sido de fascinación más que de repulsión.

Intenté unirme a varias comunidades islámicas: Turca, pakistaní y marroquí. Fui a la mezquita marroquí durante tres años sin que una sola persona me saludara o me deseara «Eid Mubarak». Tuve cáncer y ni un solo amigo musulmán (excepto un anciano muy santo) vino a rezar conmigo en nueve meses de tratamiento. Pero estas son pequeñas molestias comparadas con lo que he ganado: serenidad, sabiduría y paz. Por fin he encontrado mi comunidad musulmana y es africana.

Muchos musulmanes llegan a Londres como inmigrantes. Su identidad étnica está ligada a la mezquita; no quieren caras blancas allí. Somos pioneros. Llegará un momento en que los conversos blancos no serán vistos como bichos raros.

Kristiane Backer, presentadora de televisión, 47 años, Londres

Crecí en Alemania en una familia protestante pero no terriblemente religiosa, y en 1989 me trasladé a Londres para presentar en MTV Europa. Entrevisté a todo el mundo, desde Bob Geldof hasta David Bowie, trabajé mucho y salí de fiesta, pero me faltaba algo. En un momento de crisis, me presentaron al jugador de críquet Imran Khan. Me regaló libros sobre el Islam y me invitó a viajar con él por Pakistán. Esos viajes abrieron una nueva dimensión en mi vida, una conciencia de la espiritualidad. Los musulmanes que conocí me conmovieron profundamente por su generosidad, dignidad y disposición al sacrificio por los demás. Cuanto más leía, más me atraía el Islam. Me convertí en 1995.

Cuando los medios de comunicación alemanes se enteraron, se produjo una campaña de prensa negativa y en poco tiempo se rescindió mi contrato. Fue el fin de mi carrera en el mundo del espectáculo. Ha sido un reto transformar mi trabajo en la televisión de acuerdo con mis nuevos valores, pero estoy trabajando en un programa de cultura y estilo de vida musulmán. Siento que tengo un papel de puente entre la comunidad de herencia musulmana y la sociedad en general.

La mayoría de los musulmanes se casan jóvenes, a menudo con la ayuda de sus familias, pero yo me convertí a los 30 años. Cuando todavía estaba soltero, 10 años después, decidí buscar en Internet. Allí conocí y me enamoré de un encantador productor de televisión marroquí de origen musulmán que vivía en Estados Unidos. Teníamos mucho en común y nos casamos en 2006. Pero su interpretación del Islam se convirtió en una forma de controlarme: Se esperaba que dejara mi trabajo, no podía hablar con los hombres e incluso tenía que recortar a los hombres de las fotografías antiguas. Debería haberme enfrentado a él, porque mucho de lo que me pedía no era islámico sino cultural, pero quería que el matrimonio funcionara. Insha Allah, mi futuro marido será más confiado y se centrará en los valores internos del Islam, más que en las restricciones externas.

No me arrepiento. Al contrario: mi vida ahora tiene sentido y el vacío que antes sentía se ha llenado con Dios, y eso no tiene precio.

Andrea Chishti, reflexóloga y profesora de secundaria, 47 años, Watford

Llevo 18 años felizmente casada con un musulmán de origen pakistaní nacido en Gran Bretaña. Tenemos un hijo de 11 años y una hija de ocho.

Fida y yo nos conocimos en la universidad en 1991. Mi interés por el Islam fue una simbiosis de amor e ideas intelectuales. Fida quería una familia musulmana, y en 1992 mi interés por el islam se había desarrollado considerablemente, así que decidí convertirme. Tardamos tres años más en casarnos. Durante ese tiempo, nos peleamos, conocimos amigos y familias, nos pusimos de acuerdo sobre cómo vivir juntos.

Crecí en Alemania, en un hogar donde la religión no desempeñaba un papel destacado. Mi padre era ateo, pero mi madre y mi escuela me dejaron la convicción de que la espiritualidad era importante. Cuando me convertí, mi padre pensó que era una locura, pero le gustaba mi marido; aun así, me compró un pequeño piso para que «siempre pudiera volver». Mi madre estaba sorprendida, incluso horrorizada. Tuvimos una típica boda pakistaní con la gran familia de Fida, y yo me mudé a otro país, así que fue mucho para ella. Su familia tampoco estaba del todo contenta, porque habrían preferido a alguien de origen musulmán.

No siento que tenga que vestirme de forma diferente. No siento que tenga que llevar el hijab en mi vida diaria, pero me siento muy cómoda llevándolo en público cuando realizo tareas religiosas. No lo llevo también por consideración a mi madre, porque era un gran problema para ella.

Fui una adolescente sensata. No bebía. Soy profesor. Por lo tanto, no abandoné una antigua vida para encontrar una nueva. Pero el Islam ha reforzado mi ética y mi moral, y ha dado una buena base a nuestra vida familiar.

A veces te sientes como un «trofeo» porque eres blanco. Si vas a una reunión, todo el mundo quiere ayudarte y enseñarte y tomarte bajo su ala, hasta el punto de que lo encontré asfixiante. Pero, sobre todo, muchos de los problemas de conversión son problemas humanos, de mujeres.

Anónimo, desarrollador de software, East Midlands

Cuando me hice musulmana, era la comidilla de la sociedad islámica estudiantil: alegre, moderna y franca. Después de conocer a los musulmanes en la universidad, me sentí intrigado. Empecé a estudiar el Islam y a prestar atención a las enseñanzas del Corán. Dos años después, a los 23, hice mi shahadah (profesión de fe islámica).

El hecho de que mi familia fuera sikhs intrigó a muchos musulmanes. Me dieron los números de teléfono de muchas hermanas y la gente quería conocerme. Luego, todo quedó en silencio: las hermanas estaban demasiado ocupadas. Me dolió; estaba sola.

Estoy soltera, tengo 26 años y vivo en casa con mi familia, que son sijs punjabíes no practicantes. Mi familia y mis amigos sijs aún no se han enterado de mi conversión, pero no oculto mis ejemplares del Corán. Quiero que mi familia vea que estoy estudiando el islam con detenimiento, para que sepan que he tomado una decisión bien informada; el islam me ha dado una sensación de independencia y serenidad, me he vuelto más tolerante con lo que la vida me depara y menos competitiva. Pero siento que se sentirán decepcionados, algo avergonzados y también temerosos de que el mundo me trate injustamente si soy musulmana.

Convertirse en musulmana no es fácil: la gente dice cosas hirientes sobre tu fe, y es una lucha por encajar con hermanas de aspecto piadoso que visten el traje tradicional árabe. También es difícil despedirse de las noches de fiesta en los bares con los amigos. Me encantaba salir de fiesta; todavía lo hago. Me siento orgullosa de mi aspecto: Llevo maquillaje, vestidos y tacones. Al principio, iba a todo trapo y cubría cada centímetro de mi cuerpo. Iba al trabajo con el hijab y me lo quitaba al volver a mi ciudad. Era como si llevara una doble vida y eso me cansaba y estresaba, así que dejé de hacerlo.

Me gustaría casarme más pronto que tarde, pero ¿cómo voy a encontrar un marido adecuado? La mayoría de los musulmanes consideran que mezclarse con mujeres es haram. Como no estoy totalmente al descubierto, los hombres musulmanes no sabrán que existo.

– Este artículo fue editado el 14 de octubre de 2013. Desde las entrevistas, las circunstancias personales de Kristiane Backer han cambiado, y el artículo se ha modificado para reflejarlo. Además, se ha añadido un entrevistado adicional y anónimo al final.

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