El Cesaropapismo es la idea de combinar el poder del gobierno secular con, o hacerlo superior a, la autoridad espiritual de la Iglesia Cristiana; especialmente en lo que respecta a la conexión de la Iglesia Cristiana con el gobierno. En su forma extrema, es una teoría política en la que el jefe de estado, especialmente el emperador («César», por extensión un rey «igual»), es también el jefe supremo de la iglesia («papa» o líder religioso análogo). En esta forma, invierte la teocracia en la que las instituciones de la Iglesia están en control del Estado.

Uso extendido

El término es igualmente aplicable a informes similares entre el poder secular y el religioso cuando los títulos de uno o ambos titulares de los cargos son diferentes, e incluso a menor escala que la iglesia universal, e incluso se utiliza cuando el control es menos que total. Así, los reyes franceses son un buen ejemplo de monarquía católica no imperial que tuvo bastante éxito a la hora de conseguir una gran participación en la iglesia francesa (como las prelaturas comendatorias) y de acceder a importantes ingresos procedentes de los bienes eclesiásticos; durante el «exilio babilónico» del papado en Aviñón, y en torno a él, llegaron a tener una gran participación en el papado como tal; y algunos aspectos del galicanismo reflejan el deseo de dar incluso a la liturgia (incluso cuando el latín era la única lengua para los ritos eclesiásticos) un sabor distintivo francés.

Después de la introducción del protestantismo, la inmensa fermentación causada por la introducción de principios socialmente subversivos en la vida de un pueblo agotaría sus inicios revolucionarios, y daría lugar a una nueva forma de orden social y religioso: el residuo de la gran agitación protestante en Europa fue la religión territorial o de Estado, basada en la supremacía religiosa del gobernante temporal, en contradicción con el antiguo orden en el que el gobernante temporal prestaba juramento de obediencia a la Iglesia católica.

Los primeros intentos reformistas de Martín Lutero fueron radicalmente democráticos. Trató de beneficiar al pueblo en general restringiendo los poderes de la Iglesia y del Estado. Los príncipes alemanes, para él, eran «generalmente los mayores tontos o los peores sinvergüenzas de la tierra». En 1523 escribió: «El pueblo no quiere, no puede, no debe soportar por más tiempo vuestra tiranía y opresión. El mundo ya no es lo que era antes, cuando podíais perseguir y conducir al pueblo como si fuera una caza». Este manifiesto, dirigido a las masas más pobres, fue recogido por Franz von Sickingen, caballero del Imperio, que entró en el campo en ejecución de sus amenazas. Su objetivo era doble: fortalecer el poder político de los caballeros -la nobleza inferior- contra los príncipes, y abrir el camino al nuevo Evangelio derrocando a los obispos, pero su empresa tuvo el resultado contrario: los caballeros fueron derrotados, perdieron la influencia que poseían, y los príncipes se fortalecieron proporcionalmente. El levantamiento de los campesinos se convirtió igualmente en una ventaja para los príncipes: la temible matanza de Frankenhausen (1525) dejó a los príncipes sin enemigo y al nuevo Evangelio sin sus defensores naturales. Los príncipes victoriosos utilizaron su creciente poder en beneficio propio, en oposición a la autoridad del emperador y a la libertad de la nación.

El cesaropapismo en la Iglesia de Oriente

El significado principal del cesaropapismo es la autoridad que los emperadores bizantinos tenían sobre la Iglesia cristiana de Oriente desde el año 500 hasta el siglo X. El emperador bizantino solía proteger a la Iglesia de Oriente y gestionar su administración presidiendo los concilios y nombrando a los patriarcas y fijando los límites territoriales de su jurisdicción. El emperador, cuyo control era tan fuerte que el «cesaropapismo» llegó a ser intercambiable con el «bizantinismo», era llamado pontifex maximus, que significa sumo sacerdote, y el Patriarca de Constantinopla no podía ejercer su cargo si no contaba con la aprobación del emperador. Hombres orientales como San Juan Crisóstomo, Patriarca de Constantinopla, y el Papa San Atanasio, Patriarca de Alejandría, se opusieron firmemente al control imperial sobre la Iglesia, al igual que teólogos occidentales como San Hilario y Hosio, Obispo de Cardova. Emperadores como Basilisco, Zenón, Justiniano, Heraclio y Constancio II publicaron varios edictos estrictamente eclesiásticos, bien por su cuenta sin la mediación de los concilios eclesiásticos, o bien ejercieron su propia influencia política sobre los concilios para que emitieran los edictos. El cesaropapismo fue más notorio en Rusia cuando Iván el Terrible asumió el título de zar en 1547 y subordinó la Iglesia ortodoxa rusa al Estado. Este nivel de cesaropapismo superó con creces el del Imperio Bizantino. El cesaropapismo existió en la Iglesia Ortodoxa de Turquía hasta 1923 y en Chipre hasta 1977, cuando el arzobispo Makrios III depuso. Sin embargo, el cesaropapismo no forma parte en ningún caso del dogma ortodoxo. La realidad histórica, a diferencia del respaldo doctrinal o la definición dogmática, del cesaropapismo proviene, según el metropolita Kallistos Ware, de la confusión del Imperio bizantino con el Reino de Dios y del celo de los bizantinos «por establecer aquí en la tierra un icono vivo del gobierno de Dios en el cielo.»

Fuente

• El Cesaropapismo en Wikipedia

Obras publicadas

• Deno J. Geanakoplos. Iglesia y Estado en el Imperio Bizantino: Una reconsideración del problema del cesaropapismo. Church History. Vol. 34, No. 4 (dic., 1965), pp.381-403.