Ioni Sullivan, operária da autoridade local, 37, East Sussex

Eu sou casada com um muçulmano e tenho dois filhos. Vivemos em Lewes, onde eu sou provavelmente o único hijabi da aldeia.

Eu nasci e fui criado numa família de classe média, de esquerda, ateia; o meu pai era professor, a minha mãe professora. Quando terminei meu MPhil em Cambridge, em 2000, trabalhei no Egito, Jordânia, Palestina e Israel. Naquela época, eu tinha uma visão bastante estereotipada do Islã, mas fiquei impressionado com a força que o povo derivava da sua fé. Suas vidas eram uma porcaria, mas quase todos que conheci pareciam abordar sua existência com uma tranqüilidade e estabilidade que contrastava com o mundo que eu havia deixado para trás.

Em 2001, eu me apaixonei e me casei com um jordaniano de origem bastante não praticante. No início vivíamos um estilo de vida muito ocidental, indo a bares e clubes, mas por volta dessa época eu comecei um curso de árabe e peguei uma cópia em inglês do Alcorão. Eu me vi lendo um livro que dizia que a prova da existência de Deus estava na infinita beleza e equilíbrio da criação, não um que me pedisse para acreditar que Deus andou pela Terra em forma humana; eu não precisava de um padre para me abençoar ou de um lugar sagrado para rezar. Depois comecei a olhar para outras práticas islâmicas que tinha descartado como duras: o jejum, a caridade obrigatória, a ideia de modéstia. Deixei de vê-las como restrições à liberdade pessoal e percebi que eram formas de conseguir auto-controle.

No meu coração, comecei a considerar-me muçulmano, mas não senti necessidade de gritar sobre isso; parte de mim tentava evitar conflitos com a minha família e amigos. No final foi o hijab que me “desligou” da sociedade em geral: comecei a sentir que não estava a ser fiel a mim mesmo se não o usasse. Também causou algum atrito e humor: as pessoas continuavam a perguntar em tons abafados se eu tinha cancro. Mas fiquei agradavelmente surpreendida com a pouca importância que teve em qualquer relação significativa que eu tenha.

Anita Nayyar, psicóloga social e activista da igualdade de género, 31, Londres

Como anglo-indígena com avós hindus que viveram a divisão da Índia e Paquistão, e viram a família ser baleada por um bando muçulmano, fui educada com uma visão bastante fraca do que era ser muçulmana.

Eu era uma cristã muito religiosa, envolvida na igreja, e queria ser uma vigária. Aos 16 anos, optei por uma faculdade secular, que foi onde fiz amizade com muçulmanos. Fiquei chocado com o quanto eles eram normais, e o quanto eu gostava deles. Comecei os debates, inicialmente para lhes dar a conhecer a terrível religião que seguiam, e comecei a aprender que não era muito diferente do cristianismo. Na verdade, parecia fazer mais sentido. Demorei um ano e meio até chegar ao ponto de conversão, e me tornei muçulmana no ano 2000, com 18 anos. A minha mãe ficou decepcionada e o meu pai aceitou tranquilamente. Outros membros da minha família se sentiram traídos.

Eu costumava usar um lenço, o que pode significar muitas coisas. Pode ser um significante da fé de alguém, o que é útil quando você não deseja ser conversado ou convidado a beber. Pode atrair a atenção negativa de pessoas que estereotipam “visivelmente” mulheres muçulmanas como oprimidas ou terroristas. Pode também obter reacções positivas da comunidade muçulmana.

Mas as pessoas esperam certos comportamentos de uma mulher com um lenço na cabeça, e eu comecei a pensar se o estava a fazer por Deus ou para cumprir o papel de “a mulher piedosa”. No final, não usar o lenço ajudou a tornar minha fé invisível novamente e me permitiu revisitar meu relacionamento pessoal com Deus.

Um dos maiores desafios que enfrento é a proibição das mulheres da mesquita. É triste ir a algum lugar, pronta para se conectar com um ser superior, apenas para ser convidada a sair, porque as mulheres não são permitidas. No passado, rezei em estacionamentos, no corredor do meu escritório e em uma loja de frango frito. A ironia é que enquanto meu local de trabalho me sentia discriminatório ao parar de rezar, algumas mesquitas não o fazem.

Dr Annie (Amina) Coxon, médica e neurologista, 72, Londres

Eu sou inglês de volta aos normandos. Fui criada nos EUA e no Egipto, antes de vir para o internato no Reino Unido às seis, e depois a fazer formação médica em Londres e nos EUA. Fui casado duas vezes, tenho três enteados e cinco enteados.

Converti há 21 anos. Foi o resultado de uma longa busca por uma alternativa mais espiritual ao catolicismo. Inicialmente, eu não considerava o islamismo por causa da imagem negativa na mídia. O processo de conversão foi gradual e finalmente guiado pelo exemplo da mãe do atual Sultão de Omã – um dos meus pacientes – e por uma série de sonhos.

A minha família foi inicialmente surpreendida, mas aceitou a minha conversão. Depois do 11 de Setembro, no entanto, a minha relação com a minha cunhada mudou e já não sou bem-vinda na casa deles. Tenho amigos para quem minha conversão é uma excentricidade aceita, mas perdi muitos superficiais por causa disso.

Quando me converti, o imã me disse que eu deveria me vestir modestamente, mas não precisava usar o hijab porque já era velho. Durante o Ramadão, porém, aviso os pacientes que ficarei um pouco diferente se eles me virem voltar da mesquita. A resposta tem sido mais fascínio do que repulsão.

Tentei juntar-me a várias comunidades islâmicas: Turcas, paquistanesas e marroquinas. Fui à mesquita marroquina durante três anos sem que uma pessoa me cumprimentasse ou me desejasse “Eid Mubarak”. Tive cancro e nem um amigo muçulmano (excepto um velho muito santo) veio rezar comigo em nove meses de tratamento. Mas estes são pequenos aborrecimentos comparados com o que eu ganhei: serenidade, sabedoria e paz. Agora finalmente encontrei minha comunidade muçulmana e ela é africana.

Muitos muçulmanos vêm para Londres como imigrantes. A sua identidade étnica está ligada à mesquita; eles não querem lá caras brancas. Nós somos pioneiros. Haverá um tempo em que os convertidos brancos não serão vistos como aberrações.

Kristiane Backer, apresentador de TV, 47, Londres

Eu cresci na Alemanha numa família protestante mas não terrivelmente religiosa, então em 1989 mudou-se para Londres para apresentar na MTV Europa. Entrevistei todos desde Bob Geldof até David Bowie, trabalhei duro e me diverti muito, mas faltava algo. Em um momento de crise, fui apresentado ao jogador de cricket Imran Khan. Ele me deu livros sobre o Islã e me convidou para viajar com ele pelo Paquistão. Essas viagens abriram uma nova dimensão na minha vida, uma consciência de espiritualidade. Os muçulmanos que conheci tocaram-me profundamente através da sua generosidade, dignidade e prontidão para sacrificar pelos outros. Quanto mais eu lia, mais o Islã me atraía. Converti-me em 1995.

Quando a mídia alemã descobriu, seguiu-se uma campanha negativa da imprensa e em pouco tempo o meu contrato foi rescindido. Foi o fim da minha carreira de entretenimento. Tem sido um desafio transformar o meu trabalho na TV em consonância com os meus novos valores, mas estou a trabalhar num programa de cultura e estilo de vida muçulmano. Sinto que tenho um papel de ponte entre a comunidade de herança muçulmana e a sociedade em geral.

Muitos muçulmanos casam jovens, muitas vezes com a ajuda de suas famílias, mas eu me converti aos 30 anos. Quando eu ainda estava solteiro, 10 anos depois, decidi procurar na internet. Lá, conheci e me apaixonei por uma encantadora produtora de TV, nascida no Marrocos, que morava nos EUA. Tínhamos muito em comum e nos casamos em 2006. Mas a sua interpretação do Islão tornou-se uma forma de me controlar: Esperava-se que eu desistisse do meu trabalho, não podia falar com homens e até tinha de cortar homens de fotografias antigas. Eu deveria tê-lo enfrentado, porque muito do que ele me pediu não era islâmico, mas cultural, mas eu queria fazer o casamento funcionar. Insha Allah meu futuro marido será mais confiante e focado nos valores internos do Islã, em vez de restrições externas.

Não tenho arrependimentos. Pelo contrário: a minha vida agora tem sentido e o vazio que eu costumava sentir está cheio de Deus, e isso não tem preço.

Andrea Chishti, reflexologista e professora do secundário, 47, Watford

Eu tenho sido felizmente casada há 18 anos com um muçulmano de origem paquistanesa nascido na Inglaterra. Temos um filho, 11 anos, e uma filha, 8.

Fida e eu conhecemo-nos na universidade em 1991. O meu interesse pelo Islão foi uma simbiose de amor e ideias intelectuais. A Fida queria uma família muçulmana, e em 1992 o meu interesse pelo Islão tinha-se desenvolvido significativamente, por isso optei por me converter. Levamos mais três anos para nos casarmos. Durante esse tempo, lutamos, conhecemos amigos e famílias, concordamos em como viver juntos.

Eu cresci na Alemanha, em uma casa onde a religião não desempenhava um papel proeminente. Meu pai era ateu, mas minha mãe e minha escola me deixaram com a convicção de que a espiritualidade era importante. Quando me converti, meu pai achava que era uma loucura, mas ele gostava do meu marido; mesmo assim, ele me comprou um pequeno apartamento para que eu “pudesse sempre voltar”. Minha mãe ficou chocada, horrorizada até. Tivemos um típico casamento paquistanês com a grande família de Fida, e eu me mudei para outro país, então foi muito para ela lidar com isso. A sua família também não estava toda feliz, porque teriam preferido alguém de origem muçulmana.

Sinto que não preciso de me vestir de maneira diferente. Não sinto que preciso de usar hijab na minha vida diária, mas sinto-me muito confortável a usá-lo em público no desempenho de deveres religiosos. Não o uso também por consideração pela minha mãe, porque era um grande problema para ela.

Eu era uma adolescente sensata. Eu não bebia. Eu sou professora. Então, eu não desisti de uma vida antiga para encontrar uma nova. Mas o Islão fortaleceu a minha ética e moral, e deu uma boa base para a nossa vida familiar.

Às vezes sentimo-nos como um “troféu” porque somos brancos. Se você vai a uma reunião, todos querem te ajudar e ensinar e te levar sob a sua asa, até o ponto em que eu achei sufocante. Mas, principalmente, muitos problemas de conversão são problemas humanos, problemas de mulheres.

Anônimo, desenvolvedor de software, East Midlands

Fui a conversa da sociedade islâmica estudantil quando me tornei muçulmano: feliz-go-lucky, trendy, me ultrapassou. Depois de conhecer muçulmanos na universidade, eu fiquei intrigado. Comecei a estudar o islamismo e a ter em conta os ensinamentos do Alcorão. Dois anos depois, aos 23 anos, tomei meu shahadah (profissão de fé islâmica).

O fato de minha família ser sikhs intrigou muitos muçulmanos. Foi-me dado o número de telefone de muitas irmãs e as pessoas queriam conhecer-me. Então tudo ficou calmo: as irmãs estavam muito ocupadas. Doeu; eu estava sozinha.

Sou solteira, 26 anos, e moro em casa com minha família, que não são Punjabi Sikhs praticantes. Minha família e amigos Sikh ainda não souberam da minha conversão, mas não estou escondendo minhas cópias do Alcorão. Quero que a minha família veja que estou a estudar o Islão com um pente fino, para que saibam que tomei uma decisão bem informada; o Islão deu-me um sentido de independência e serenidade, tornei-me mais acolhedor do que a vida me atira e menos competitivo. Mas sinto que eles vão ficar desapontados, um pouco envergonhados e também com medo que o mundo me trate injustamente se eu for muçulmano.

A chegada de um muçulmano não é fácil: as pessoas dizem coisas dolorosas sobre a sua fé, e é uma luta para se encaixar com irmãs de aparência piou que usam vestidos árabes tradicionais. Também é difícil dar um beijo de despedida a noites fora em bares com amigos. Eu adorava festejar; ainda adoro. Eu tenho orgulho na minha aparência: Eu uso maquilhagem, vestidos e saltos altos. Inicialmente, eu ia com todas as armas em chamas e cobria cada centímetro do meu corpo. Eu costumava ir trabalhar no hijab e removê-lo quando voltava para a minha cidade natal. Era como se eu estivesse levando uma vida dupla e isso se tornou cansativo e estressante, então eu parei.

Eu gostaria de me casar mais cedo ou mais tarde, mas como eu vou encontrar um marido adequado? A maior parte dos muçulmanos encontrava uma mistura com mulheres haram . Porque eu não estou totalmente ao ar livre, os homens muçulmanos não vão saber que eu existo.

– Este artigo foi editado em 14 de Outubro de 2013. Desde as entrevistas, as circunstâncias pessoais de Kristiane Backer mudaram, e a peça foi mudada para refletir isso. Além disso, um entrevistado anônimo adicional foi adicionado no final.

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