Ioni Sullivan, local authority worker, 37, East Sussex

Jestem żoną muzułmanina i mam dwoje dzieci. Mieszkamy w Lewes, gdzie jestem prawdopodobnie jedyną hidżabistką w wiosce.

Urodziłam się i wychowałam w rodzinie z klasy średniej, lewicującej, ateistycznej; mój ojciec był profesorem, a matka nauczycielką. Kiedy ukończyłem studia magisterskie w Cambridge w 2000 roku, pracowałem w Egipcie, Jordanii, Palestynie i Izraelu. Miałem wtedy dość stereotypowe wyobrażenie o islamie, ale byłem pod wrażeniem siły, jaką ludzie czerpią ze swojej wiary. Ich życie jest do bani, ale prawie każdy, kogo spotkałam, wydawał się podchodzić do swojej egzystencji ze spokojem i stabilnością, która stała w kontraście do świata, który zostawiłam za sobą.

W 2001 roku zakochałam się i wyszłam za mąż za Jordańczyka z dość niepraktykującego środowiska. Na początku prowadziliśmy bardzo zachodni styl życia, wychodziliśmy do barów i klubów, ale mniej więcej w tym czasie zaczęłam kurs arabskiego i wzięłam angielską kopię Koranu. Czytałem książkę, która twierdziła, że dowodem na istnienie Boga jest nieskończone piękno i równowaga stworzenia, a nie taką, która nakazywała mi wierzyć, że Bóg chodzi po Ziemi w ludzkiej postaci; nie potrzebowałem księdza, by mnie pobłogosławił, ani świętego miejsca, by się modlić. Wtedy zacząłem przyglądać się innym praktykom islamskim, które wcześniej odrzucałem jako surowe: post, obowiązkowa dobroczynność, idea skromności. Przestałam postrzegać je jako ograniczenia wolności osobistej i zdałam sobie sprawę, że są to sposoby na osiągnięcie samokontroli.

W moim sercu zaczęłam uważać się za muzułmankę, ale nie czułam potrzeby, aby o tym głośno mówić; część mnie starała się uniknąć konfliktu z moją rodziną i przyjaciółmi. W końcu to właśnie hidżab „ujawnił” mnie szerszemu społeczeństwu: Zaczęłam czuć, że nie jestem wierna sobie, jeśli go nie noszę. Wywołało to pewne tarcia, a także poczucie humoru: ludzie pytali ściszonym tonem, czy mam raka. Ale byłam mile zaskoczona tym, jak niewielkie ma to znaczenie w każdym znaczącym związku, jaki mam.

Anita Nayyar, psycholog społeczny i działaczka na rzecz równości płci, 31, Londyn

Jako Anglo-Indianin z hinduskimi dziadkami, którzy przeżyli podział Indii i Pakistanu, i widzieli rodzinę zastrzeloną przez muzułmański gang, zostałem wychowany z dość przyćmionym poglądem na to, co to znaczy być muzułmaninem.

Byłem bardzo religijnym chrześcijaninem, zaangażowanym w kościół, i chciałem zostać wikarym. W wieku 16 lat zdecydowałem się na świecki college, gdzie zaprzyjaźniłem się z muzułmanami. Byłem zszokowany tym, jak bardzo byli normalni i jak bardzo ich polubiłem. Zacząłem dyskutować, początkowo po to, by dać im do zrozumienia, jaką straszną religię wyznają, i zacząłem się przekonywać, że nie różni się ona zbytnio od chrześcijaństwa. W rzeczywistości wydawało się, że ma więcej sensu. Minęło półtora roku, zanim doszedłem do punktu, w którym chciałem się nawrócić i zostałem muzułmaninem w 2000 roku, w wieku 18 lat. Moja matka była rozczarowana, a ojciec po cichu akceptował. Inni członkowie mojej rodziny czuli się zdradzeni.

Zwykłam nosić chustę, która może oznaczać wiele rzeczy. Może być wyznacznikiem naszej wiary, co jest pomocne, gdy nie chcemy być zagadywani lub zapraszani na drinka. Może przyciągać negatywną uwagę osób, które stereotypowo postrzegają „widocznie” muzułmanki jako uciśnione lub terrorystki. Może również wywołać pozytywne reakcje ze strony społeczności muzułmańskiej.

Ludzie oczekują jednak pewnego zachowania od kobiety w chuście i zaczęłam się zastanawiać, czy robię to dla Boga, czy po to, by wypełnić rolę „pobożnej kobiety”. W końcu, nie noszenie chusty pomogło uczynić moją wiarę ponownie niewidzialną i pozwoliło mi na nowo odkryć moją osobistą relację z Bogiem.

Jednym z największych wyzwań, z jakimi się spotykam, jest zakaz wstępu kobiet do meczetu. To smutne iść gdzieś, gotowy do połączenia się z wyższą istotą, tylko być poproszony o opuszczenie, ponieważ kobiety nie są dozwolone. W przeszłości modliłam się na parkingach, w korytarzu mojego biura i w smażalni kurczaków. Ironia polega na tym, że podczas gdy moje miejsce pracy uznałoby za dyskryminację powstrzymanie mnie od modlitwy, niektóre meczety tego nie robią.

Dr Annie (Amina) Coxon, lekarz konsultant i neurolog, 72 lata, Londyn

Jestem Angielką sięgającą korzeniami do Normanów. Wychowywałam się w USA i Egipcie, zanim w wieku sześciu lat przyjechałam do szkoły z internatem w Wielkiej Brytanii, a następnie odbyłam szkolenie medyczne w Londynie i USA. Byłem żonaty dwa razy, mam trzech pasierbów i pięciu pasierbów.

Przekształciłem się 21 lat temu. Był to rezultat długich poszukiwań bardziej duchowej alternatywy dla katolicyzmu. Początkowo nie brałem pod uwagę islamu z powodu negatywnego obrazu w mediach. Proces konwersji był stopniowy i ostatecznie prowadzony przez przykład matki obecnego sułtana Omanu – jednego z moich pacjentów – oraz przez serię snów.

Moja rodzina była początkowo zaskoczona, ale zaakceptowała moją konwersję. Jednak po 11 września moje stosunki z moją szwagierką uległy zmianie i nie jestem już mile widziany w ich domu. Mam przyjaciół, dla których moja konwersja jest akceptowanym dziwactwem, ale straciłam przez nią wiele powierzchownych osób.

Gdy się nawróciłam, imam powiedział mi, że powinnam ubierać się skromnie, ale nie muszę nosić hidżabu, bo jestem już stara. W czasie ramadanu ostrzegam jednak pacjentów, że będę wyglądać nieco inaczej, jeśli zobaczą mnie wracającą z meczetu. Reakcją była raczej fascynacja niż odraza.

Próbowałam dołączyć do różnych społeczności islamskich: Tureckiej, Pakistańskiej i Marokańskiej. Chodziłem do marokańskiego meczetu przez trzy lata bez jednej osoby witającej mnie lub życzącej mi „Eid Mubarak”. Miałam raka i przez dziewięć miesięcy leczenia ani jeden muzułmański przyjaciel (poza bardzo świętym starcem) nie przyszedł się ze mną modlić. Ale to są małe przykrości w porównaniu z tym, co zyskałam: pogodę ducha, mądrość i spokój. Teraz w końcu znalazłem moją muzułmańską społeczność i to jest afrykańska.

Wielu muzułmanów przyjeżdża do Londynu jako imigranci. Ich tożsamość etniczna jest związana z meczetem; nie chcą tam białych twarzy. My jesteśmy pionierami. Nadejdzie czas, kiedy biali konwertyci nie będą postrzegani jako dziwacy.

Kristiane Backer, prezenterka telewizyjna, 47 lat, Londyn

Dorastałam w Niemczech w protestanckiej, ale nie strasznie religijnej rodzinie, po czym w 1989 roku przeniosłam się do Londynu, by prezentować w MTV Europe. Przeprowadzałem wywiady z każdym, od Boba Geldofa po Davida Bowiego, ciężko pracowałem i ostro imprezowałem, ale czegoś mi brakowało. W momencie kryzysu zostałem przedstawiony krykieciście Imranowi Khanowi. Dał mi książki o islamie i zaprosił mnie do podróżowania z nim po Pakistanie. Te podróże otworzyły nowy wymiar w moim życiu, świadomość duchowości. Muzułmanie, których spotkałem, poruszyli mnie do głębi swoją hojnością, godnością i gotowością do poświęcenia się dla innych. Im więcej czytałem, tym bardziej islam mnie pociągał. Nawróciłem się w 1995 roku.

Kiedy niemieckie media dowiedziały się o tym, nastąpiła negatywna kampania prasowa i w krótkim czasie mój kontrakt został rozwiązany. To był koniec mojej kariery rozrywkowej. Przekształcenie mojej pracy w telewizji zgodnie z moimi nowo odkrytymi wartościami było wyzwaniem, ale pracuję nad programem o kulturze muzułmańskiej i stylu życia. Czuję, że mam do odegrania rolę pomostu między społecznością dziedzictwa muzułmańskiego a społeczeństwem w ogóle.

Większość muzułmanów żeni się młodo, często z pomocą swoich rodzin, ale ja nawróciłem się w wieku 30 lat. Kiedy 10 lat później byłem wciąż samotny, postanowiłem poszukać w Internecie. Tam poznałam i zakochałam się w czarującym, urodzonym w Maroku muzułmańskim producencie telewizyjnym, który mieszkał w USA. Mieliśmy wiele wspólnego i pobraliśmy się w 2006 roku. Ale jego interpretacja islamu stała się sposobem na kontrolowanie mnie: Oczekiwano ode mnie, że zrezygnuję z pracy, nie mogłam rozmawiać z mężczyznami, a nawet musiałam wycinać mężczyzn ze starych fotografii. Powinnam była mu się przeciwstawić, ponieważ wiele z tego, czego ode mnie wymagał, nie było islamskie, ale kulturowe, ale chciałam, żeby małżeństwo się udało. Insha Allah mój przyszły mąż będzie bardziej ufny i skoncentrowany na wewnętrznych wartościach islamu, a nie na zewnętrznych ograniczeniach.

Nie żałuję. Wręcz przeciwnie: moje życie ma teraz sens, a pustkę, którą kiedyś czułam, wypełnia Bóg, a to jest bezcenne.

Andrea Chishti, refleksolog i nauczycielka w szkole średniej, 47 lat, Watford

Jestem szczęśliwie zamężna od 18 lat z urodzonym w Wielkiej Brytanii muzułmaninem pakistańskiego pochodzenia. Mamy syna, 11, i córkę, osiem.

Fida i ja poznaliśmy się na uniwersytecie w 1991 roku. Moje zainteresowanie islamem było symbiozą miłości i intelektualnych pomysłów. Fida chciała mieć muzułmańską rodzinę, a w 1992 roku moje zainteresowanie islamem znacznie się rozwinęło, więc zdecydowałem się na konwersję. Pobranie się zajęło nam kolejne trzy lata. W tym czasie walczyliśmy ze sobą, poznaliśmy przyjaciół i rodziny, uzgodniliśmy, jak żyć razem.

Dorastałem w Niemczech, w domu, w którym religia nie odgrywała znaczącej roli. Mój ojciec był ateistą, ale moja matka i moja szkoła pozostawiły we mnie przekonanie, że duchowość jest ważna. Kiedy się nawróciłam, ojciec uznał to za szaleństwo, ale polubił mojego męża; mimo to kupił mi małe mieszkanie, żebym „zawsze mogła wrócić”. Moja matka była zszokowana, wręcz przerażona. Mieliśmy typowe pakistańskie wesele z liczną dalszą rodziną Fidy, a ja przeprowadziłam się do innego kraju, więc było to dla niej bardzo trudne do zniesienia. Jego rodzina też nie wszyscy byli szczęśliwi, bo woleliby kogoś z muzułmańskiego tła.

Nie czuję, że muszę ubierać się inaczej. Nie czuję, że muszę nosić hidżab w moim codziennym życiu, ale czuję się bardzo komfortowo nosząc go publicznie podczas wykonywania obowiązków religijnych. Nie noszę go również ze względu na moją matkę, ponieważ był to dla niej ogromny problem.

Byłam rozsądną nastolatką. Nie piłem. Jestem nauczycielem. Tak więc, nie porzuciłem starego życia, aby znaleźć nowe. Ale Islam wzmocnił moją etykę i moralność, i dał dobry fundament dla naszego życia rodzinnego.

Czasami czujesz się jak „trofeum”, ponieważ jesteś biały. Jeśli pójdziesz na spotkanie, każdy chce ci pomóc, nauczyć cię i wziąć cię pod swoje skrzydła, aż do punktu, w którym znalazłem to duszące. Ale, głównie, wiele problemów konwersji są problemy ludzkie, problemy kobiet.

Anonymous, programista, East Midlands

Byłam tematem rozmów w studenckim stowarzyszeniu islamskim, kiedy zostałam muzułmanką: szczęśliwa-go-lucky, modna, krzykliwa ja. Spotkawszy muzułmanów na uniwersytecie, stałem się zaintrygowany. Zaczęłam studiować islam i brać pod uwagę nauki Koranu. Dwa lata później, w wieku 23 lat, przyjęłam szahadę (islamskie wyznanie wiary).

Fakt, że moja rodzina była Sikhami, zaintrygował wielu muzułmanów. Podano mi numery telefonów wielu sióstr i ludzie chcieli się ze mną spotkać. Potem wszystko ucichło: siostry były zbyt zajęte. To bolało; byłam sama.

Jestem singielką, mam 26 lat i mieszkam w domu z moją rodziną, która jest niepraktykującymi pendżabskimi Sikhami. Moja rodzina i przyjaciele sikhowie jeszcze nie dowiedzieli się o mojej konwersji, ale nie ukrywam moich kopii Koranu. Chcę, aby moja rodzina widziała, że studiuję Islam z dokładnością co do centymetra, aby wiedzieli, że podjąłem świadomą decyzję; Islam dał mi poczucie niezależności i spokoju, stałem się bardziej akceptujący dla tego, co życie rzuca na mnie i mniej konkurencyjny. Ale czuję, że będą rozczarowani, nieco zakłopotani, a także przestraszeni, że świat będzie traktował mnie niesprawiedliwie, jeśli jestem muzułmanką.

Stawanie się muzułmaninem nie jest łatwe: ludzie mówią krzywdzące rzeczy o twojej wierze, a to walka, aby dopasować się do pobożnie wyglądających sióstr, które noszą tradycyjny arabski strój. Trudno jest też pożegnać się z nocami spędzanymi w barach z przyjaciółmi. Uwielbiałam imprezować; nadal to robię. Jestem dumna z mojego wyglądu: Noszę makijaż, sukienki i obcasy. Początkowo chodziłam w nich z bronią w ręku i zakrywałam każdy centymetr swojego ciała. Chodziłam do pracy w hidżabie i zdejmowałam go, gdy wracałam do rodzinnego miasta. To było tak, jakbym prowadziła podwójne życie i to stało się męczące i stresujące, więc przestałam.

Chciałabym wyjść za mąż raczej wcześniej niż później, ale jak ja kiedykolwiek znajdę odpowiedniego męża? Większość muzułmanów uważa, że spotykanie się z kobietami jest haram. Ponieważ nie jestem w pełni jawna, muzułmańscy mężczyźni nie będą wiedzieli, że istnieję.

– Ten artykuł został edytowany 14 października 2013 r. Od czasu wywiadów, okoliczności osobiste Kristiane Backer zmieniły się, a kawałek został zmieniony, aby to odzwierciedlić. Ponadto, dodatkowy, anonimowy rozmówca został dodany na końcu.

{{/ticker}}

{{heading}}

{{#paragraphs}}

{{.}}

{{/paragraphs}}{{highlightedText}}

• Share on Facebook

.

• Share on Twitter
• Share via Email
• Share on LinkedIn
• Share on Pinterest
• Share on WhatsApp
• Share on Messenger

.