Caesaropapisme is het idee om de macht van de wereldlijke regering te combineren met, of haar superieur te maken aan, het geestelijk gezag van de christelijke kerk; vooral wat betreft de band van de christelijke kerk met de regering. In zijn extreme vorm is het een politieke theorie waarin het staatshoofd, met name de keizer (“Caesar”, bij uitbreiding een “gelijke” koning), ook het opperste hoofd van de kerk is (“papa”, paus of een soortgelijke religieuze leider). In deze vorm keert het de theocratie om, waarin de instellingen van de Kerk de controle hebben over de Staat.

Uitgebreid gebruik

De term is evenzeer van toepassing op soortgelijke berichten tussen wereldlijke en godsdienstige macht wanneer de titels van een of beide ambtsdragers verschillend zijn, en zelfs op kleinere schaal dan de universele kerk, en wordt zelfs gebruikt wanneer de zeggenschap minder dan totaal is. Zo zijn de Franse koningen een goed voorbeeld van een niet-keizerlijke katholieke monarchie die er tamelijk goed in slaagde grote zeggenschap te krijgen in de Franse kerk (zoals commendatoriale prelaturen) en toegang te krijgen tot aanzienlijke inkomsten uit kerkelijke bezittingen; tijdens en rond de “Babylonische ballingschap” van het pausdom in Avignon hadden zij zelfs een zware hand in het pausdom als zodanig; en aspecten van het Gallicanisme weerspiegelen de wens om zelfs de liturgie (zelfs toen Latijn de enige taal was voor kerkelijke riten) een duidelijk Frans tintje te geven.

Na de invoering van het protestantisme zou de immense gisting, veroorzaakt door de invoering van sociaal subversieve beginselen in het leven van een volk, zijn revolutionaire begin uitputten en resulteren in een nieuwe vorm van sociale en religieuze orde – het residu van de grote protestantse omwenteling in Europa was territoriale of staatsgodsdienst, gebaseerd op de religieuze suprematie van de wereldlijke heerser, in tegenstelling tot de oude orde waarin de wereldlijke heerser een eed van gehoorzaamheid aan de katholieke kerk aflegde.

De eerste hervormingspogingen van Maarten Luther waren radicaal democratisch. Hij trachtte het volk in het algemeen ten goede te komen door de bevoegdheden van zowel kerk als staat in te perken. De Duitse vorsten waren voor hem “meestal de grootste dwazen of de ergste schurken op aarde.” In 1523 schreef hij: “Het volk zal, kan en zal uw tirannie en onderdrukking niet langer verdragen. De wereld is nu niet meer wat hij vroeger was, toen u het volk kon opjagen en verdrijven als wild.” Dit manifest, gericht tot de armere massa’s, werd overgenomen door Franz von Sickingen, een Ridder van het Keizerrijk, die het veld betrad om de dreigementen uit te voeren. Zijn doel was tweeledig: de politieke macht van de ridders – de minderwaardige adel – te versterken tegenover de prinsen, en de weg naar het nieuwe Evangelie te openen door de bisschoppen omver te werpen, maar zijn onderneming had het tegenovergestelde resultaat: de ridders werden verslagen, verloren wat zij aan invloed hadden gehad, en de prinsen werden evenredig versterkt. Ook de opstand van de boeren werkte in het voordeel van de vorsten uit: de vreselijke slachting van Frankenhausen (1525) liet de vorsten zonder vijand en het nieuwe evangelie zonder zijn natuurlijke verdedigers. De zegevierende vorsten gebruikten hun toegenomen macht geheel in hun eigen voordeel tegenover het gezag van de keizer en de vrijheid van de natie.

Caesaropapisme in de Oosterse Kerk

De belangrijkste betekenis van het Caesaropapisme is het gezag dat de Byzantijnse keizers hadden over de Oosterse Christelijke Kerk van de jaren 500 tot en met de tiende eeuw. De Byzantijnse keizer beschermde de Oosterse Kerk en beheerde haar administratie door concilies voor te zitten, patriarchen te benoemen en de territoriale grenzen van hun jurisdictie vast te stellen. De keizer, wiens controle zo sterk was dat “caesaropapisme” verwisselbaar werd met “Byzantinisme”, werd pontifex maximus genoemd, wat opperpriester betekent, en de patriarch van Constantinopel kon geen ambt bekleden als hij niet de goedkeuring van de keizer had. Oosterse mannen als Johannes Chrysostom, patriarch van Constantinopel, en paus Athanasius, patriarch van Alexandrië, waren sterk gekant tegen de keizerlijke controle over de Kerk, net als westerse theologen als Hilary en Hosius, bisschop van Cardua. Keizers als Basiliscus, Zeno, Justinianus, Heraclius en Constans II vaardigden verschillende strikt kerkelijke edicten uit, hetzij op eigen houtje zonder bemiddeling van kerkelijke concilies, hetzij door hun eigen politieke invloed uit te oefenen op de concilies om de edicten uit te vaardigen. Het caesaropapisme was het meest berucht in Rusland toen Ivan de Verschrikkelijke in 1547 de titel tsaar aannam en de Russisch-orthodoxe kerk ondergeschikt maakte aan de staat. Deze mate van caesaropapisme overtrof ruimschoots die van het Byzantijnse Rijk. Caesaropapisme bestond in de Orthodoxe Kerk in Turkije tot 1923 en in Cyprus tot 1977, toen aartsbisschop Makrios III aftrad. Het caesaropapisme maakt echter op geen enkele wijze deel uit van het orthodoxe dogma. De historische realiteit, in tegenstelling tot leerstellige bekrachtiging of dogmatische definitie, van het caesaropapisme komt voort uit, volgens metropoliet Kallistos Ware, de verwarring van het Byzantijnse Rijk met het Koninkrijk van God en de ijver van de Byzantijnen “om hier op aarde een levende icoon van Gods regering in de hemel te vestigen.”

Bron

• Caesaropapisme op Wikipedia

Gepubliceerde werken

• Deno J. Geanakoplos. Kerk en Staat in het Byzantijnse Rijk: A Reconsideration of the Problem of Caesaropapism. Kerkgeschiedenis. Vol. 34, No. 4 (Dec., 1965), pp.381-403.