Ioni Sullivan, gemeentewerkster, 37, East Sussex

Ik ben getrouwd met een moslima en heb twee kinderen. We wonen in Lewes, waar ik waarschijnlijk de enige hijabi in het dorp ben.

Ik ben geboren en getogen in een links atheïstisch gezin uit de middenklasse; mijn vader was professor, mijn moeder onderwijzeres. Toen ik in 2000 mijn MPhil aan Cambridge voltooide, werkte ik in Egypte, Jordanië, Palestina en Israël. In die tijd had ik een tamelijk stereotiep beeld van de islam, maar ik raakte onder de indruk van de kracht die de mensen aan hun geloof ontlenen. Hun leven was klote, maar bijna iedereen die ik ontmoette leek hun bestaan te benaderen met een kalmte en stabiliteit die in contrast stond met de wereld die ik had achtergelaten.

In 2001 werd ik verliefd op en trouwde met een Jordaniër van een tamelijk niet-praktiserende achtergrond. In het begin leefden we een zeer westerse levensstijl, uitgaand naar bars en clubs, maar rond deze tijd begon ik een cursus Arabisch en pakte een Engelse kopie van de Koran. Ik las een boek dat beweerde dat het bewijs van Gods bestaan gelegen was in de oneindige schoonheid en het evenwicht van de schepping, niet een boek dat mij vroeg te geloven dat God in menselijke gedaante over de aarde wandelde; ik had geen priester nodig om mij te zegenen of een heilige plaats om te bidden. Toen begon ik me te verdiepen in andere islamitische gebruiken die ik als hardvochtig had afgedaan: vasten, verplichte liefdadigheid, het idee van bescheidenheid. Ik zag ze niet langer als beperkingen van de persoonlijke vrijheid en realiseerde me dat het manieren waren om zelfbeheersing te bereiken.

In mijn hart begon ik mezelf als moslim te beschouwen, maar ik voelde niet de behoefte om er over te schreeuwen; een deel van me probeerde conflicten met mijn familie en vrienden te vermijden. Uiteindelijk was het de hijab die me “bekend” maakte in de maatschappij: Ik begon het gevoel te krijgen dat ik niet trouw aan mezelf was als ik hem niet droeg. Het veroorzaakte wat wrijving, en ook humor: mensen bleven op gedempte toon vragen of ik kanker had. Maar ik ben aangenaam verrast hoe weinig het heeft uitgemaakt in elke zinvolle relatie die ik heb.

Anita Nayyar, sociaal psycholoog en activiste voor gelijke kansen, 31, Londen

Als Anglo-Indische met hindoeïstische grootouders die de deling van India en Pakistan meemaakten en zagen hoe familie werd doodgeschoten door een moslimbende, werd ik opgevoed met een vrij somber beeld van wat het was om moslim te zijn.

Ik was een zeer religieus christen, betrokken bij de kerk, en wilde dominee worden. Toen ik 16 was, koos ik voor een seculiere universiteit, waar ik bevriend raakte met moslims. Ik was geschokt door hoe normaal ze waren, en hoe aardig ik ze vond. Ik begon te debatteren, aanvankelijk om hen te laten weten wat een verschrikkelijke godsdienst zij volgden, en ik begon te leren dat het niet veel verschilde van het christendom. In feite leek het meer zin te hebben. Het duurde anderhalf jaar voordat ik zover was dat ik me bekeerde, en ik werd moslim in 2000, 18 jaar oud. Mijn moeder was teleurgesteld en mijn vader accepteerde het stilletjes. Andere leden van mijn familie voelden zich verraden.

Ik droeg altijd een sjaal, wat veel dingen kan betekenen. Het kan een teken zijn van iemands geloof, wat handig is als je niet aangesproken wilt worden of uitgenodigd wilt worden om iets te gaan drinken. Het kan negatieve aandacht trekken van mensen die “zichtbare” moslimvrouwen stereotyperen als onderdrukten of terroristen. Het kan ook positieve reacties uit de moslimgemeenschap opleveren.

Maar mensen verwachten bepaald gedrag van een vrouw met een hoofddoek, en ik begon me af te vragen of ik het voor God deed of om de rol van “de vrome vrouw” te vervullen. Uiteindelijk heeft het niet dragen van de sjaal geholpen om mijn geloof weer onzichtbaar te maken en mij in staat gesteld om mijn persoonlijke relatie met God opnieuw te bekijken.

Een van de grootste uitdagingen waarmee ik te maken heb, is het verbod voor vrouwen om naar de moskee te gaan. Het is triest om ergens naar toe te gaan, klaar om in contact te komen met een hoger wezen, om vervolgens gevraagd te worden te vertrekken omdat vrouwen niet zijn toegestaan. In het verleden heb ik gebeden in parkeergarages, in de gang van mijn kantoor en in een gefrituurde kippenwinkel. De ironie is dat mijn werkplek het discriminerend zou vinden om mij te verbieden te bidden, maar dat sommige moskeeën dat niet doen.

Dr Annie (Amina) Coxon, arts en neuroloog, 72, Londen

Ik ben een Engelsman die teruggaat tot de Normandiërs. Ik groeide op in de VS en Egypte, ging op mijn zesde naar kostschool in Groot-Brittannië en volgde daarna een medische opleiding in Londen en de VS. Ik ben twee keer getrouwd geweest, heb drie stiefkinderen en vijf stiefkleinkinderen.

Ik bekeerde me 21 jaar geleden. Het was het resultaat van een lange zoektocht naar een meer spiritueel alternatief voor het katholicisme. Aanvankelijk overwoog ik de islam niet vanwege het negatieve beeld in de media. Het bekeringsproces verliep geleidelijk en werd uiteindelijk geleid door het voorbeeld van de moeder van de huidige sultan van Oman – een van mijn patiënten – en door een reeks dromen.

Mijn familie was aanvankelijk verbaasd, maar accepteerde mijn bekering. Na 9/11 is mijn relatie met mijn schoonzus echter veranderd en ben ik niet langer welkom in hun huis. Ik heb vrienden voor wie mijn bekering een geaccepteerde excentriciteit is, maar ik heb er veel oppervlakkige vrienden door verloren.

Toen ik me bekeerde, kreeg ik van de imam te horen dat ik me bescheiden moest kleden, maar dat ik de hijab niet hoefde te dragen omdat ik al oud was. Tijdens de Ramadan waarschuw ik de patiënten wel dat ik er een beetje anders uitzie als ze me zien terugkomen van de moskee. De reactie is eerder fascinatie dan afkeer.

Ik heb geprobeerd me aan te sluiten bij verschillende islamitische gemeenschappen: Turkse, Pakistaanse en Marokkaanse. Ik ging drie jaar lang naar de Marokkaanse moskee zonder dat iemand me groette of me “Eid Mubarak” wenste. Ik had kanker en geen enkele moslimvriend (behalve een zeer heilige oude man) kwam met mij bidden tijdens de negen maanden van behandeling. Maar dit zijn kleine ergernissen vergeleken met wat ik heb gewonnen: sereniteit, wijsheid en vrede. Ik heb nu eindelijk mijn moslimgemeenschap gevonden en het is Afrikaans.

Veel moslims komen naar Londen als immigranten. Hun etnische identiteit is verbonden met de moskee; ze willen daar geen blanke gezichten. Wij zijn pioniers. Er zal een tijd komen dat blanke bekeerlingen niet meer als freaks worden gezien.

Kristiane Backer, tv-presentatrice, 47, Londen

Ik groeide op in Duitsland in een protestants, maar niet erg gelovig gezin en verhuisde in 1989 naar Londen om MTV Europe te presenteren. Ik interviewde iedereen, van Bob Geldof tot David Bowie, werkte hard en feestte hard, maar er ontbrak iets. Op een moment van crisis, werd ik voorgesteld aan de cricketspeler Imran Khan. Hij gaf me boeken over de islam en nodigde me uit om met hem door Pakistan te reizen. Die reizen openden een nieuwe dimensie in mijn leven, een bewustzijn van spiritualiteit. De moslims die ik ontmoette raakten me diep door hun edelmoedigheid, waardigheid en bereidheid om zich op te offeren voor anderen. Hoe meer ik las, hoe meer de islam mij aantrok. Ik bekeerde mij in 1995.

Toen de Duitse media erachter kwamen, volgde een negatieve perscampagne en binnen de kortste keren werd mijn contract ontbonden. Het was het einde van mijn entertainmentcarrière. Het is een uitdaging geweest om mijn TV-werk in overeenstemming te brengen met mijn nieuw gevonden waarden, maar ik werk nu aan een Moslim cultuur en lifestyle show. Ik voel dat ik een brugfunctie te vervullen heb tussen de moslimgemeenschap en de maatschappij in het algemeen.

De meeste moslims trouwen jong, vaak met de hulp van hun familie, maar ik bekeerde me op mijn dertigste. Toen ik 10 jaar later nog steeds single was, besloot ik online te kijken. Daar ontmoette ik en werd ik verliefd op een charmante, moslim geboren TV producer uit Marokko die in de VS woonde. We hadden veel gemeen en trouwden in 2006. Maar zijn interpretatie van de islam werd een manier om mij te controleren: Ik werd geacht mijn werk op te geven, mocht niet met mannen praten en moest zelfs mannen uit oude foto’s knippen. Ik had me tegen hem moeten verzetten, want veel van wat hij van me vroeg was niet islamitisch maar cultureel, maar ik wilde het huwelijk laten werken. Insha Allah zal mijn toekomstige echtgenoot meer vertrouwen hebben en meer gericht zijn op de innerlijke waarden van de islam, in plaats van op uiterlijke beperkingen.

Ik heb er geen spijt van. Integendeel: mijn leven heeft nu zin en de leegte die ik vroeger voelde is gevuld met God, en dat is onbetaalbaar.

Andrea Chishti, reflexologe en lerares middelbaar onderwijs, 47, Watford

Ik ben al 18 jaar gelukkig getrouwd met een in Groot-Brittannië geboren moslim van Pakistaanse afkomst. We hebben een zoon van elf en een dochter van acht.

Fida en ik ontmoetten elkaar op de universiteit in 1991. Mijn interesse in de Islam was een symbiose van liefde en intellectuele ideeën. Fida wilde een moslimgezin, en in 1992 was mijn belangstelling voor de islam sterk ontwikkeld, zodat ik ervoor koos me te bekeren. Het kostte ons nog drie jaar om te trouwen. In die tijd vochten we dingen uit, ontmoetten we vrienden en families, spraken we af hoe we samen zouden leven.

Ik groeide op in Duitsland, in een gezin waar godsdienst geen prominente rol speelde. Mijn vader was atheïst, maar mijn moeder en mijn school lieten mij de overtuiging na dat spiritualiteit belangrijk was. Toen ik me bekeerde, vond mijn vader dat gek, maar hij mocht mijn man wel; toch kocht hij een flatje voor me zodat ik “altijd terug kon komen”. Mijn moeder was geschokt, zelfs ontzet. We hadden een typisch Pakistaans huwelijk met Fida’s grote uitgebreide familie, en ik verhuisde naar een ander land, dus het was veel voor haar om mee om te gaan. Zijn familie was ook niet allemaal blij, want zij hadden liever iemand met een moslimachtergrond gehad.

Ik heb niet het gevoel dat ik me anders hoef te kleden. Ik heb niet het gevoel dat ik in mijn dagelijks leven een hijab hoef te dragen, maar ik voel me er heel prettig bij om hem in het openbaar te dragen als ik religieuze plichten doe. Ik draag het ook niet uit consideratie voor mijn moeder, want het was een groot probleem voor haar.

Ik was een verstandige tiener. Ik dronk niet. Ik ben een leraar. Dus, ik ben niet uit een oud leven gestapt om een nieuw leven te vinden. Maar de Islam heeft mijn ethiek en moraal versterkt, en een goede basis gegeven voor ons gezinsleven.

Je voelt je soms een “trofee” omdat je blank bent. Als je naar een bijeenkomst gaat, wil iedereen je helpen en onderwijzen en je onder zijn hoede nemen, tot het punt waarop ik het verstikkend vond. Maar meestal zijn veel bekeringsproblemen menselijke problemen, problemen van vrouwen.

Anoniem, softwareontwikkelaar, East Midlands

Ik was het gesprek van de islamitische studentenvereniging toen ik moslim werd: een vrolijke, trendy, openhartige ik. Nadat ik op de universiteit moslims had ontmoet, was ik geïntrigeerd geraakt. Ik begon de islam te bestuderen en de leer van de Koran in acht te nemen. Twee jaar later, op mijn 23ste, legde ik mijn shahadah (islamitische geloofsbelijdenis) af.

Het feit dat mijn familie Sikhs waren, intrigeerde veel moslims. Ik kreeg telefoonnummers van veel zusters en mensen wilden me ontmoeten. Toen werd het stil: de zusters hadden het te druk. Het deed pijn; ik was alleen.

Ik ben alleenstaand, 26, en woon thuis bij mijn familie die niet-praktiserende Punjabi Sikhs zijn. Mijn familie en Sikh-vrienden moeten nog van mijn bekering vernemen, maar ik verberg mijn kopieën van de Koran niet. Ik wil dat mijn familie ziet dat ik de Islam met een fijne kam bestudeer, zodat zij weten dat ik een weloverwogen beslissing heb genomen; de Islam heeft mij een gevoel van onafhankelijkheid en sereniteit gegeven, ik accepteer nu beter wat het leven mij toewerpt en ben minder competitief geworden. Maar ik voel dat ze teleurgesteld zullen zijn, een beetje beschaamd en ook bang dat de wereld me oneerlijk zal behandelen als ik moslim ben.

Moslim worden is niet gemakkelijk: mensen zeggen kwetsende dingen over je geloof, en het is een strijd om erbij te horen met vroom uitziende zusters die traditionele Arabische kleding dragen. Het is ook moeilijk om afscheid te nemen van het uitgaan in bars met vrienden. Ik hield van feesten; dat doe ik nog steeds. Ik ben trots op mijn uiterlijk: Ik draag make-up, jurken en hakken. In het begin ging ik er helemaal in op en bedekte elke centimeter van mijn lichaam. Ik ging naar mijn werk in de hijab en verwijderde hem als ik terugreed naar mijn woonplaats. Het was alsof ik een dubbelleven leidde en dat werd vermoeiend en stresserend, dus stopte ik ermee.

Ik zou liever vroeger dan later willen trouwen, maar hoe zal ik ooit een geschikte echtgenoot vinden? De meeste moslims vinden omgang met vrouwen haram. Omdat ik niet volledig in de openbaarheid kom, zullen moslimmannen niet weten dat ik besta.

– Dit artikel is bewerkt op 14 oktober 2013. Sinds de interviews zijn de persoonlijke omstandigheden van Kristiane Backer veranderd, en het stuk is aangepast om dit weer te geven. Ook is aan het eind een extra, anonieme geïnterviewde toegevoegd.

{{#ticker}}

{{topLeft}}

{{bottomLeft}}

{{topRight}}

{{bottomRight}}

{{#goalExceededMarkerPercentage}}

{{/goalExceededMarkerPercentage}}

{{/ticker}}

{{heading}}

{{#paragraphs}}

{{.}}

{{/paragraphs}}{highlightedText}}

{#cta}{{text}{{/cta}}

Herinner me in mei

• Delen op Facebook
• Delen op Twitter
• Delen via E-mail
• Delen op LinkedIn
• Delen op Pinterest
• Delen op WhatsApp
• Delen op Messenger