Miért (és hogyan) kellene a keresztényeknek filozófiát tanulniuk

A főiskolai hallgatók (és szüleik) számára egyre gyakoribbá válik, hogy a diplomára szakképzésként tekintenek; sőt, sok hallgató “gyakorlati” diplomát keres (amely egyértelműen bizonyos karrierekhez kapcsolódik) a szabad bölcsészetben szerzett diplomák helyett. A 2000-es évek közepétől a 2010-es évek közepéig a filozófiai és vallástudományi diplomák száma 15 százalékkal csökkent, míg a mérnöki diplomák száma 60 százalékkal nőtt. Hasonlóképpen, az egészségügyi szakmákban szerzett diplomák több mint kétszeresére nőttek.

“Több hegesztőre és kevesebb filozófusra van szükségünk” – mondta Marco Rubio floridai szenátor 2015-ben. Rubio azóta tanult némi filozófiát, és visszavonta állítását (részben azért, mert tévedett azzal kapcsolatban, hogy a hegesztők több pénzt keresnek, mint a filozófusok), és egyes szakértők szerint a bölcsész szakok a következő évtizedben fellendülnek. De az az elképzelés, hogy a “gyakorlatias” diplomák előnyösebbek a bölcsészettudományi diplomáknál, továbbra is széles körben elterjedt.

Félretéve a más területeken szerzett diplomák növekvő vonzerejét, az emberek gyakran zavarba jönnek, amikor azt mondom nekik, hogy filozófus vagyok – hogy filozófiát tanulok, írok és tanítok. Bár egy NBC-s sitcom, például a The Good Place főszereplője lehet egy akadémikus filozófus, kevesen ismerik a filozófia tudományos diszciplínáját. És, hogy igazságos legyek, a “filozófia” kifejezést sokféleképpen használják – egy személy világnézetétől kezdve egy bizonyos tevékenység végzésének módjáig mindenre utal. Így nem mindig világos, hogy valaki mire gondol, amikor filozófiáról beszél.

Keresztény filozófusként néha a zavarba ejtés egy további rétegével találkozom hívő testvéreim részéről. Valójában nem ritka, hogy a keresztények Pál apostol figyelmeztetése miatt óvakodnak a filozófiától: “Vigyázzatok, hogy senki se ejtsen foglyul benneteket filozófiával és üres csalással, emberi hagyományok szerint, a világ elemi szellemei szerint, és nem Krisztus szerint.” (Kol 2:8) (Kol 2:8).

Néhány keresztény úgy vette Pál apostol figyelmeztetését, mint indokot arra, hogy teljesen kerüljék a filozófia tanulmányozását. Tertullianus egyházatya (Kr. u. 155-220) híres arról, hogy arra figyelmeztetett, hogy a filozófia csak eretnekséghez vezet. Mivel Athén (Platón akadémiájának otthona) a görög filozófiát, Jeruzsálem (az egyház szülőhelye) pedig a kereszténységet képviseli, Tertullianus azt kérdezi:

Mi köze van valójában Athénnak Jeruzsálemhez? Milyen összhang van az akadémia és az egyház között? Mi van az eretnekek és a keresztények között? . . . El a sztoikus, platóni és dialektikus összetételű, foltos kereszténység létrehozására irányuló minden kísérlettel! Nem akarunk kíváncsi vitatkozást Krisztus Jézus birtoklása után, nem akarunk inkvizíciót az evangélium élvezete után! (Eretnekek elleni recept, 7. fejezet)

Bár Tertullianus filozófiával kapcsolatos hozzáállása nem volt többségi vélemény az egyháztörténelemben, sok modern keresztény osztja álláspontját – vagy legalábbis a filozófia értékével kapcsolatos gyanakvását.

És mégis, remélem, meg tudlak győzni arról, hogy a filozófia tanulmányozása értékes erőforrás lehet mind az egyes keresztények, mind az egyház számára. Remélem, arról is meg tudlak győzni, hogy az evangélium egyedülálló módot kínál a filozófia tanulmányozására – olyat, amely felkészíti a hívőt a lehetséges veszélyek elkerülésére -, és hogy ez összhangban van Pál apostolnak a filozófiáról szóló figyelmeztetésével.

De mielőtt elmondanám, miért és hogyan kellene a keresztényeknek filozófiát tanulniuk, segítene, ha egy kicsit jobban tisztáznánk, mi is a filozófia.

Mi a filozófia?

A “filozófia” szó a görög philosophia szóból ered, szó szerint “a bölcsesség szeretete”. A mai filozófusok (jellemzően egyetemi professzorok) azzal töltik idejüket, hogy önmagunkkal és a világunkkal kapcsolatos alapvető kérdéseken töprengenek (és próbálnak válaszolni) – olyan kérdéseken, mint:

  • Mi kell ahhoz, hogy egy hit tudásnak számítson?
  • Mi az emberi személy természete?
  • Van-e szabad akaratunk? (És egyáltalán, mi a szabad akarat?)
  • Az erkölcs objektív?

Az ilyen kérdések alapvetőek abban az értelemben, hogy olyan feltételezésekre és fogalmakra kérdeznek rá, amelyeket implicit módon állandóan használunk, de az osztálytermen kívül ritkán (vagy egyáltalán nem) vesszük figyelembe.

A filozófia tanulmányozása értékes erőforrás lehet mind az egyes keresztények, mind az egyház számára. Remélem, arról is meg tudlak győzni, hogy az evangélium egyedülálló módját kínálja a filozófia tanulmányozásának.”

Mivel a kutatás bármely területén fel lehet tenni alapvető kérdéseket, kiderül, hogy a filozófia széles körben alkalmazható, sőt megkerülhetetlen. Gyakran mondom a diákjaimnak, hogy bármilyen X esetében (ahol X egy vizsgálati területet jelöl) – legyen az tudomány, vallás, üzlet vagy művészet – létezik X filozófiája. Mindig olyan előfeltevésekkel dolgozunk, amelyeket elő lehet hozni vizsgálatra.

A filozófiai kérdésekre adható helyes válaszok tekintetében természetesen jelentős nézeteltérések vannak. Még az is kísértésbe ejthet, hogy azt gondoljuk, hogy nincs mód arra, hogy megmondjuk, mik a helyes válaszok, hogy talán a legjobb, amit tehetünk, hogy egyszerűen véleményt formálunk. De ez túl gyorsan túl sokat enged meg; olyan, mintha a második labdánál puntolnánk.

Szerencsére az elmúlt két és fél évezredben a filozófusok olyan eszközöket fejlesztettek ki az alapvető kérdések tisztázására és olyan megkülönböztetések bevezetésére, amelyek segíthetnek minket az előrehaladásban. A filozófus elsődleges eszköze pedig az érvelés, az a módszer, amellyel egy állítást vagy álláspontot más állításokból kiindulva érveléssel támasztunk alá. A logika eszközeivel tehát értékelhetjük a magunkkal és a világunkkal kapcsolatos alapvető kérdésekre adott válaszok mellett és ellen szóló érveket.”

A filozófia előnyei

Nem meglepő tehát, hogy a filozófia szakosok más szakokhoz képest általában jobb kritikus gondolkodók, tisztább elemző írók és kreatívabb problémamegoldók (jó összefoglalást lásd itt, itt és itt). Ezen okok miatt a filozófia szakosok általában magasabb pontszámot érnek el az olyan szabványosított teszteken, mint az LSAT (általában a jogi egyetemre való jelentkezéshez szükséges) és a GRE (más szakok végzős programjaira való jelentkezéshez). A munkaadók gyakran keresik őket, és nagyszerű vállalkozókat faragnak belőlük.

Az eddig említett javak mindegyike extrinsic (vagy instrumentális) jószág volt. Ezek a filozófia tanulmányozásának olyan okai, amelyek a filozófia tanulmányozásának hatásaira vagy következményeire vonatkoznak. A filozófia tanulmányozása azonban intrinzikailag is jó, vagyis önmagában és önmagától jó.

Augustinus felismerte a filozófia intrinzikailag jó voltát, amikor amellett érvelt, hogy a keresztényeknek hasznos lehet a pogány filozófia olvasása. Isten Mózesnek a 2Mózes 3. könyvében tett ígéretére reflektálva, miszerint az izraeliták kegyelmet találnak az egyiptomiaknál, és kifosztják javaikat, mivel Isten megmentette őket Egyiptomból, Augustinus így ír:

Ha azonban azok, akiket filozófusoknak neveznek, valóban igaz dolgokat mondtak, és jól illeszkednek hitünkhöz, nem szabad félni tőlük, hanem amit mondtak, el kell venni tőlük, mint az igazságtalan birtokosoktól, és a mi hasznunkra kell fordítani. Ahogyan az egyiptomiaknak nemcsak bálványaik és súlyos terheik voltak, amelyeket Izrael népe megvetett és került, úgy voltak vázáik, arany- és ezüstdíszeik és ruháik is, amelyeket az izraeliták menekülésükkor titokban magukkal vittek, mintha jobb hasznukra akarnák fordítani. . . . Ugyanígy a pogányok minden tanítása nemcsak szimulált és babonás képzelgéseket és felesleges munkával járó súlyos terheket tartalmaz, amelyeket mindenkinek, aki a pogányok társadalmát Krisztus vezetése alatt elhagyja, meg kellene utálnia és kerülnie, hanem az igazság felhasználására alkalmasabb szabadelvű fegyelmeket és az erkölcsre vonatkozó leghasznosabb előírások némelyikét is. Még az egy Isten imádatára vonatkozó néhány igazság is felfedezhető közöttük. (A keresztény tanításról, 2.40.60)

Amikor Augustinus azt mondja, hogy a pogány filozófia “az igazság használatára alkalmasabb szabadelvű tudományokat és az erkölcsre vonatkozó néhány leghasznosabb előírást” tartalmaz, azt állítja, hogy a kereszténynek hasznára válik, ha átrostálja a filozófia területét, és átveszi az ott fellelhető jót. Augustinus híres módon maga is ezt tette, Platón világnézetének egyes aspektusait beépítve a saját érett keresztény szemléletébe. Hasonlóképpen Aquinói Tamás is összeházasította Arisztotelész rendszerét az ő kereszténységével.”

“A jó filozófiának léteznie kell, ha másért nem is, azért, mert a rossz filozófiára választ kell adni.”

Megjegyzendő, hogy a keresztények csak úgy jutnak hozzá ehhez a jóhoz, ha filozófiát tanulnak. Augustinus és Aquinói nem dolgozhatták volna ki filozófiai és teológiai rendszerüket anélkül, hogy Platónt és Arisztotelészt ne olvasták volna, és mi sem “fosztogathatjuk” ezeket vagy újabb filozófusokat (mint David Hume vagy Immanuel Kant) anélkül, hogy magunk is elolvasnánk őket. Ez a “Nagy könyvek” vagy “alapszövegek” tantervek mellett szól, amelyek megkövetelik a diákoktól, hogy olvassák szellemi hagyományunk befolyásos irodalmát, beleértve a filozófiát is. Az én intézményemben, a Samford Egyetemen minden hallgató egy két féléves, “Kulturális perspektívák” elnevezésű, alapszövegekből álló kurzussorozatot vesz fel, amely többek között Platón és Arisztotelész olvasását írja elő. Így minden hallgató hozzáférhet ehhez az Augustinus által dicsért jóhoz.

Nem csak jó, hanem szükséges is

A filozófia tanulmányozása azonban nemcsak jó, hanem szükséges is a keresztények számára, mégpedig legalább három okból.

Először is, mindenkinek van “filozófiája” abban az értelemben, hogy van egy világnézete (vagy előfeltevéseinek egy csoportja), még ha nem is vizsgált. És akár tudatosan felismerik, akár nem, az ember világnézete befolyásolja, hogyan él és hogyan értelmezi a tapasztalatait.

Második: C. S. Lewis megjegyzi “A tanulásról a háborúban” című esszéjében: “A jó filozófiának léteznie kell, ha másért nem, hát azért, mert a rossz filozófiára választ kell adni”. Más szóval, a keresztényeknek szükségük van arra, hogy válaszokat adjanak az alternatív filozófiai álláspontokra. Ez a pont persze nem Lewis sajátja; Péter apostol azt mondja nekünk, hogy “legyetek mindig készen arra, hogy védekezzetek mindenkinek, aki a bennetek lévő reménység okát kéri tőletek” (1Pét 3:15). Lewis egyszerűen csak ezt az igeverset alkalmazza kifejezetten a filozófiára.”

Végezetül, és ez a legfontosabb, azt a parancsot kaptuk, hogy ne csak szívünkkel, lelkünkkel és erőnkkel, hanem elménkkel is szeressük Istent (Márk 12:30). Nagy a kísértés arra gondolni, hogy a keresztény istentisztelet elsősorban arról szól, hogy bizonyos érzelmi élményeket éljünk át, vagy hogy bizonyos erkölcsi szabályok szerint éljünk. De Isten azt akarja, hogy lényünk minden részével szeressük őt, beleértve az értelmünket is. A filozófia eszközei pedig egyedülállóan alkalmasak erre a fejlődésre. Sőt, Pál apostol így buzdít: “Ne igazodjatok ehhez a világhoz, hanem a ti elmétek megújulása által alakuljatok át, hogy a próba által megismerjétek, mi az Isten akarata, mi a jó, a kedves és a tökéletes” (Róma 12:2).

A hamis világnézetek felismerése és a saját világnézet kifejlesztése a filozófia munkája.

Hogyan közelítsenek a keresztények a filozófiához?

De a filozófia művelése nem kockázatmentes. Talán azt gondolod, hogy ez azért van, mert a keresztény hitet néha nyilvánosan ócsárolják ismert filozófusok, ahogyan azt néhány hittudományi filmben ábrázolják. Bár néhány ateista valóban a keresztények ellen fordítja a filozófiát, a leghangosabb hangok nem képviselik az egészet.

A keresztények számára a nagyobb kockázat véleményem szerint az, ha a filozófia rossz okokból vonz minket. (Ez igaz lehet a teológiára is). Egyes filozófushallgatók szeretnek érveket nyerni, és a filozófia által nyújtott készségekben a saját maguk bizonyításának vagy önértékelésük erősítésének eszközét látják. Ez a Kolossé 2:8 figyelmeztetése: “Vigyázzatok, hogy senki se ejtsen foglyul titeket filozófia és üres csalás által, emberi hagyomány szerint, a világ elemi szellemei szerint, és nem Krisztus szerint.”

A bűn miatt, különösen annak “noetikus” hatása miatt (a gondolkodásunkra), természetesen hajlamosak vagyunk arra, hogy jó dolgokat (pl. a filozófia tanulmányozását) rossz célokra használjuk (pl. arra, hogy magunkat intellektuálisan felsőbbrendűnek lássuk).

Mit tegyen tehát a keresztény? Azzal érveltem, hogy a filozófia szükséges és jó a keresztény számára; de arra is figyelmeztettem, hogy bukott állapotunk miatt kockázatos. Köszönöm a segítséget, valószínűleg gondolkodsz. Még egy újabb filozófiai talány! (És ha Eleanor Shellstrop vagy a The Good Place-ből, akkor felkiáltasz: “Ezért utálja mindenki az erkölcsfilozófusokat!”)

Az én értékem nem az intellektuális képességeimen múlik, és Isten nem fog kevésbé szeretni azért, mert nem nyerek vitát valakivel, aki elutasítja a kereszténységet.

De van válasz, és ez a kegyelem. Az evangélium azt mondja, hogy Isten nem azért fogad el minket, amit teszünk, hanem azért, amit ő tett. Keresztényként az egyetlen vigaszom életemben és halálomban az, ahogy a katekizmus mondja, hogy “nem vagyok a magamé, hanem – testben és lélekben, életben és halálban – hűséges Megváltómé, Jézus Krisztusé vagyok”. Értékem nem az intellektuális teljesítményemtől függ, és Isten nem fog kevésbé szeretni azért, mert nem nyerek vitát valakivel, aki elutasítja a kereszténységet.”

Az evangéliumnak még sok más következménye is van arra nézve, hogyan kellene filozófiát tanulnunk (és általában véve Istent az elménkkel szeretni). Befejezésül kettőt említek meg. Először is, minden okunk megvan arra, hogy episztemikus alázattal működjünk – saját tudásunk határainak helyes megértésével és mások korrekciójára való nyitottsággal. Végül is ismerjük saját gyengeségeinket és tévedésre való hajlamainkat, és az evangélium jó hírére való tekintettel bátran bevallhatjuk hiányosságainkat anélkül, hogy identitásválságtól kellene tartanunk. Végül pedig szabadon vállalhatunk kockázatokat. Mivel értékünk nem függ érveink sikerétől vagy attól, hogy mennyire jól védünk meg egy adott nézetet, a filozófusok által feltett alapvető kérdéseket vizsgálhatjuk, és spekulálhatunk a lehetséges válaszokról anélkül, hogy bénító félelemmel kellene tartanunk attól, hogy tévedünk.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.