Martin Schmidt

Töltse le ezt a tanulmányt PDF-ben

Jung gondolkodása az Énről és annak individuációs dinamikájáról elválasztja a jungi analitikus pszichológiát a többi pszichoanalitikus iskolától. Az Én fogalmát arra használja, hogy leírja a megértését arról, hogy kik vagyunk, az individuáció fogalmát pedig arra, hogy leírja azt a folyamatot, amelynek révén kiteljesedhetünk, hogy mindazzá váljunk, amivé lehetünk.

Az Én

A freudi/kleini pszichoanalitikus hagyományban az Én-t az én fejlődésének melléktermékeként írják le. Ezzel szemben Jung számára az én az ego előtt van jelen; elsődleges, és az ego az, ami belőle fejlődik. Az én megőrzi titokzatosságát. Soha nem tudjuk teljesen megismerni vagy magunkévá tenni, mert a viszonylag alacsonyabb rendű egótól függ, hogy érzékeljük. Talán ez a felfogásbeli küzdelem vezetett az én tulajdonságainak nagyon eltérő megértéséhez.”

A jungi analitikus pszichológia az énben sok mindent lát, többek között pszichikai struktúrát, fejlődési folyamatot, transzcendentális posztulátumot, affektív élményt és archetípust. Úgy ábrázolták, mint a test és az elme teljességét, az istenképet, a mindent elsöprő érzések megtapasztalását, az ellentétek egyesülését és egy dinamikus erőt, amely az egyént az életútján végigkíséri. Ez utóbbi elképzelés kvintesszenciálisan jungiánus, mert bár más pszichoanalitikusok is hasonló módon beszéltek az énről, a freudi pszichoanalízis még mindig nagyrészt az elmén belüli struktúrának tekinti az ént, hasonlóan egy tárgyi reprezentációhoz, és nem teleologikus ügynökségnek.

Individuáció

Az individuáció leírja, hogyan működik ez az ügynökség. Jung úgy tekintette, mint az önmegvalósítás folyamatát, az élet értelmének és céljának felfedezését és megtapasztalását; az eszközt, amelynek révén az ember megtalálja önmagát, és azzá válik, aki valójában. Ez az ellentétek – pl. tudatos és tudattalan, személyes és kollektív, psziché és szoma, isteni és emberi, élet és halál – kölcsönhatásán és szintézisén múlik. Az analízis individuációs folyamatnak tekinthető. Az analízis nemcsak elősegíti, hanem fel is gyorsítja az individuációt, és olyan feltételeket teremt a páciens és az analitikus közötti kapcsolatban, amelyek lehetőséget nyújtanak olyan ritka élményekre és az én átalakulására, amelyek máskülönben nem történhetnének meg. Ez azért van így, mert az analitikus helyzet lehetővé teszi mindkét résztvevő számára, hogy csatlakozzanak az igazság kereséséhez; hogy olyan módon fejezzék ki és tapasztalják meg önmagukat, amelyet a nem analitikus kapcsolatokban a társadalmi elfogadás szolgálatában kötött kompromisszumok gyakran tiltanak.”

Az individuáció fogalma Jung pszichológiájának sarokköve. Íme, a témával kapcsolatos gondolkodásának néhány kiemelkedő jellemzője és néhány felmerülő kérdés.

Kollektív és személyes

Jung (1935) hangsúlyozta, hogy az individuációhoz mind a kollektív, mind a személyes elemek integrációjára szükség van. A neurotikus állapot az, ahol a kollektív tagadva van, a pszichotikus, ahol a személyes tagadva van, és az archetipikus infláció elnyomhatja az egót.

Ha valaki túlzottan foglalkozik a saját személyes ügyeivel és státuszával, fennáll a veszélye, hogy túlságosan azonosul a személyiségével, pl. az iskolai tanár, aki otthon didaktikus, vagy az analitikus, aki soha nem hagyja abba az elemzést. Ha valaki ilyen szemellenzős, rövidlátó és egocentrikus célokra összpontosító életet él, az megtagadja a kollektív értéket. Ez neurotikus nárcisztikus elidegenedéshez vezethet önmagunk és a társadalomban elfoglalt helyünk mélyebb érzékelésétől. A pszichózisban a kollektíva általi elmerülés következik be, ahol a belső világ és annak folyamatai iránti rajongás a kapcsolatok és a munka külső, személyes világa iránti érdeklődés elvesztéséhez vezethet.
Ahogy Jung (1935) fogalmaz:

“Az individuáció célja nem más, mint az én megszabadítása egyrészt a személyiség hamis burkaitól, másrészt az ősképek szuggesztív erejétől”. (269. bekezdés)

Az élet két fele

Fordham (1985) leírta, hogy az individuáció a csecsemőkorban kezdődik, de Jung elsősorban az élet második felében bekövetkező fejlődésnek tekintette. Az első felében az ember az én kiterjesztésével és a “kollektív normákhoz való alkalmazkodással” foglalkozik, például a személyes társadalmi státusz kiépítésével. Az élet második fele a halállal való megbékéléssel, az élet értelmének megtalálásával és azzal az egyedi szereppel foglalkozik, amelyet mindegyikünk játszik a világban. Az individuációs folyamat megtárgyalásának viszontagságaiban látta Jung a neurózis fő okait. A fiataloknál a neurózis az élettel való szembenézéstől való félelemből ered; az időseknél pedig az elavult ifjúsági attitűdhöz való ragaszkodásból és a haláltól való visszahúzódásból.”

Kapcsolat

Az én kapcsolati jellegű. Az individuáció a másokkal való kapcsolatoktól függ. Jung egészen odáig ment, hogy azt mondja:

“Az én viszonyulás… Az én csak annyiban létezik, amennyiben megjelenik. Nem az, hogy te vagy, hanem az, hogy te teszed az ént. Az én a tetteidben jelenik meg, és a tettek mindig viszonyulást jelentenek”. (Jung 1935-39, 73. o.)

Az önéletrajzában (1961) azonban Jung rejtély elé állít bennünket, amikor azt is kijelenti, hogy az individuáció célja az érzelmi kapcsolatoktól való elszakadás. Az érzelmi kapcsolatokat azért határozza meg kötöttségként, mert ezek a vágyakozás kapcsolatai másokkal szembeni elvárásokkal. Azt ajánlja, hogy az objektivitás és az énlét elérése érdekében az embernek vissza kell vonnia a másokhoz fűződő érzelmi kötődésekben rejlő kivetítéseket. Ennek fényében az analízis az analitikus és a páciens közötti érzelmi kapcsolatok kijátszásának tekinthető azzal a céllal, hogy megkönnyítse a projekciók visszavezetését az átvitel/ellenátvitel feloldása során. Jung erre utal, amikor az átvitel jelenségét kétségkívül az individuáció folyamatának egyik legfontosabb szindrómájaként írja le.

Állapot vagy folyamat?

Egy másik zavaros terület az, hogy Jung az individuációt egy elérhető állapotnak vagy egy folyamatban lévő folyamatnak tekintette. Az Emlékek, álmok, reflexiókban (ibid, 188. o.) kijelentette, hogy a mandala megtalálása, mint az én kifejeződése, számára a végső elérését jelenti.
Jung (1961, 276. o.) rejtélyesen utal saját individuációjának “befejezésére” is. A tárgyilagosságot, amelyet a feleségéről a halála után álmában tapasztalt, a “befejezett individuáció” részeként írta le.

Az önmegvalósítást azonban Jung (1939, 520. bek.) másként fogta fel, mint a Nirvána vagy a Szamádhi (a jógik által elért tökéletesség állapota) elérésének keleti misztikus elképzeléseit. Az ilyen misztikusok által leírt “egyetemes tudatosságot” úgy értelmezte, hogy az egyenértékű a tudattalansággal, ahol a tudattalan elnyelte az én-tudatot. Kijelenti, hogy az “egyetemes tudat” ellentmondás, mivel a kirekesztés és a megkülönböztetés a gyökere mindannak, ami a “tudat” névre tart igényt. Jung elismeri, hogy a jógik képesek elérni a tudat kiterjedésének egy figyelemre méltó állapotát, ahol a szubjektum és a tárgy szinte teljesen azonos.

Mindamellett azt is állítja, hogy az individuáció egy aktív, folyamatban lévő folyamat, és nem egy statikus állapot, amikor kijelenti:

“A tudatnak meg kell védenie az okát és meg kell védenie magát, és a tudattalan kaotikus életének is meg kell adni az esélyt, hogy a maga útját járja – már amennyire ezt el tudjuk viselni. Ez egyszerre jelent nyílt konfliktust és nyílt együttműködést. ” (ibid, 288. pont)

Az individuáció olyan folyamatnak tekinthető, amely soha nem fejeződik be teljesen, de olyan élményeket generálhat, amelyek pillanatnyilag úgy érzik, mintha elértük volna.

Az individuáció elterjedtsége

Mennyire elterjedt az individuáció? Egyetemes és hétköznapi vagy arisztokratikus – az elit hivatása? Természetesen ez attól függ, hogy mit értünk alatta. Jung az individuációt öntudatlan természetes spontán folyamatnak nevezi, de egyben viszonylag ritka folyamatnak is, olyasvalaminek:

“csak azok tapasztalják meg, akik már végigmentek a személyiség tudattalan összetevőivel való megbékélés fárasztó, de nélkülözhetetlen vállalkozásán.”
( 1954, 430. pont)

Azt is kijelentette, hogy határjelenség, amelynek tudatossá válásához különleges körülményekre van szükség (1935, 431. pont). Ez az individuációnak egy másik típusa, mint amit Fordham leírt.

Michael Fordham talán minden más poszt-jungiánusnál jobban hozzájárult ahhoz, hogy az individuációt olyan folyamatként értelmezzük, amely már a gyermekkorban elkezdődik, és nem csak az élet második felében. Fordham mezőelmélete az énről, amely leírja, hogy az én mint elsődleges integrátum hogyan fejlődik a deintegráció és reintegráció folyamatán keresztül az egész élet során, nagyon hasznos az érés normális folyamatának megértéséhez. Azt állítja, hogy az individuációnak ez az alapvető alapfolyamata azonos a gyermekkorban, a serdülőkorban és a felnőttkorban (Fordham, 1985).

Mindenesetre Jung másról is beszélt, mint az én és az én normális, mindennapi fejlődéséről. Utal rá:

“Nincs lineáris fejlődés, csak az én körüljárása van. Egyenletes fejlődés legfeljebb csak a kezdet kezdetén létezik; később minden a középpont felé mutat”. (Jung 1961, 188. o.)

Ez egy fontos megkülönböztetés. Az individuáció megköveteli az ego fejlődését, de nem azonos vele. Bár a dezintegráció és reintegráció folyamata az egész élet során végbemegy, Jung azt állította, hogy az individuáció mögöttes folyamatában funkcionális különbség van a későbbi életkorban, szemben a gyermekkorral. Megpróbálta hangsúlyozni a különbséget a korai fejlődés között, amely elsősorban az ego kialakításával foglalkozik, és a későbbi individuáció között, amely az ego uralmának feladásával jár. Jung arra panaszkodott, hogy az emberek individuációs folyamatról alkotott felfogása gyakran összekeveri az egó tudatba kerülését az egónak az Énnel való későbbi azonosulásával:

“Az individuáció ekkor nem más, mint én-központúság és autoerotizmus”. (Jung 1954, 432. bekezdés)

Az individuáció megköveteli, hogy az ego az Én szolgálatába álljon, hogy megkönnyítse annak kifejeződését és megvalósulását.

Jungot kritizálták az én és az individuáció túlzottan optimista szemlélete miatt. Egyesek tiltakoztak az ellen, hogy Jung nézete túlságosan üdvös és pozitív, és nem ismeri el az én hibáit.

Anti-individuáció

A klinikai munkánk arra emlékeztet bennünket, hogy az Én nem mindig jóindulatúnak és pozitívnak tapasztalható. Lehet önszabályozó, ugyanakkor a megtapasztalása nagyon destruktív is lehet. Az egónak elég erősnek kell lennie ahhoz, hogy ellenálljon a tudattalan aspektusainak tudatossá válásának, amely az én nagyobbik része. Az ego ereje attól függ, hogy az anya és a csecsemő mennyire volt sikeres a szorongások kezelését, a mindenhatósági fantáziák feladását, a szimbólumok kialakítását, a tárgyi kapcsolatok létrehozását, gyászát és helyreállítását elősegítő környezet megteremtésében.

Megtalálhatjuk magunkat azokkal, akiknek az egója nem volt képes sikeresen kezelni az énnek ezt a megjelenését. Ezekben az esetekben az individuáció eltorzult vagy megrekedt. Ha környezeti vagy konstitúciós deficit áll fenn, az elsődleges én kívülről és belülről egyaránt támadás alatt érezheti magát. Az én védekezése mozgósítható, ami nárcisztikus, hamis énszerveződéshez vezethet. Itt szembekerülünk az antiindividuációs erőkkel. A kapcsolatok kialakítása és ápolása, az individuáció éltető ereje helyett az infantilis mindenhatóságba való pszichés visszahúzódást látjuk. Ilyenkor szükséges, hogy az analitikus munka olyan feltételek megteremtésére összpontosítson, amelyek révén az ego támogatható és elősegíthető fejlődésében.

Én és ego

A klinikai gyakorlatban hasznos lehet, ha a munkát az Én és az ego közötti küzdelem szimbolikájaként gondoljuk el, és a feladatot az ellentétek ezen individuációs/anti-individuációs harcával való foglalkozásnak tekintjük. Az ego, mind az analitikus, mind a páciens esetében úgy viselkedik, mintha az irányítás alatt akarna maradni, hogy a személyiség más aspektusainak rovására kiterjeszkedjen és előmozdítsa önmagát. Van egy olyan tulajdonsága, amely mesterségesnek vagy ember alkotta minőségnek tűnik. Az Én ezzel szemben úgy érzi magát, mint egy természeti erő, úgy tűnik, hogy tágabb látókörrel rendelkezik, egy olyan perspektívával, amelyet az ego nem érthet meg, és egy nagyobb igazság szolgálatában áll.

Az Én, a tudatosságra való törekvésében, megköveteli az ego felfújásának feladását – azt a nárcisztikus téveszmét, hogy az én az én. Bár céltudatos, az Én erőszakosnak és pusztítónak tapasztalható, ha az ego nem képes elősegíteni a kifejeződését. Ez individuációs válságot eredményezhet mind az analitikus, mind a páciens számára.”

Én és Isten

Jung (1942a) az egót az Én – annak földi képviselője – szolgálatában látta. Az Ént ő a Nagyobb Személyiségnek nevezte, amely végső soron megismerhetetlen, a kozmikus egység egyetemes érzéséhez kapcsolódik – nem meglepő, hogy úgy vonatkoztatta rá, mint Isten bennünk lévő képmására. Még tovább ment, és az önmegvalósítást vallási vagy metafizikai szempontból úgy írta le, mint ami egyenlő Isten megtestesülésével. Jung pszichológiai értelemben Istent archetípusnak tekintette, mivel a pszichében kell lennie valaminek, ami rezonál a történelem során kialakult sokféle istenképre. Ő azonban azzal minősíti magát, hogy azt mondja:

“A pszichológia… nincs abban a helyzetben, hogy metafizikai kijelentéseket tegyen. Csak azt tudja megállapítani, hogy a pszichikai teljesség szimbolikája egybeesik az istenképpel, de sohasem tudja bizonyítani, hogy az istenkép maga Isten, vagy hogy az én foglalja el Isten helyét.”
(Jung, 1951: 308. bekezdés)

Jung (1931) azt állítja, hogy gyakran összekeverjük az egót az Énnel, annak az elfogultságnak köszönhetően, amely miatt mindannyian az egóból élünk, amely elfogultság a tudatosság túlértékeléséből ered. Az egónak szenvednie kell ahhoz, hogy az Én kifejezhesse magát. Jung a hősmítoszt látja működni szinte minden individuációs folyamatban. Elismeri, hogy:

“Az individuáció hősies és gyakran tragikus feladat, a legnehezebb az összes közül, szenvedéssel jár, az ego szenvedélye: a közönséges empirikus ember, aki valaha voltunk, azzal a sorssal terhelt, hogy elveszíti magát egy nagyobb dimenzióban, és megfosztják az akarat képzelt szabadságától. Úgyszólván szenved az én által vele szemben elkövetett erőszak miatt.”
(1942a, 233. bekezdés)

Majd hozzáteszi:

“Az emberi természet legyőzhetetlenül retteg attól, hogy még inkább tudatára ébredjen önmagának. Ami mégis erre késztet bennünket, az az én, amely áldozatot követel azáltal, hogy feláldozza magát nekünk.”
(Jung 1942, para. 400)

Az individualizáció tehát úgy is felfogható, mint az Én tudatosságra való törekvése.