Mivel India a világ legnagyobb demokratikus gyakorlatának közepén van, az egyetemek olyan reflektorfénybe kerültek, mint még soha. Az elmúlt öt évben – amikor a Narendra Modi miniszterelnök vezette Bharatiya Janata Párt (BJP) a hindu nacionalizmus menetrendjét hajtotta előre – az egyetemi kampuszok kereszttűzbe kerültek.

Egyes kommentátorok még azon is elgondolkodtak, hogy a modern India alapító atyáinak törekvése – a szekuláris, egalitárius köztársaság eszméje – vajon az “oktatás sáfrányosodása” alatt még sokáig fennmaradhat-e.

2017-ben az Universities Grants Commission – az indiai kormány felsőoktatási szerve – azzal vetette bele magát a vitába, hogy ragaszkodott ahhoz, hogy országszerte 40 000 főiskolán élőben közvetítsék a miniszterelnök beszédét a BJP alapítója, Deendayal Upadhyaya századik évfordulója alkalmából. 2018 őszén a hindu nacionalisták Ahmedabadban tiltakoztak a neves indiai történész, Ramachandra Guha kinevezése ellen, arra hivatkozva, hogy “nemzetellenes”. Később közölte, hogy nem vállalja a posztot.

De a legaggasztóbb mind közül az, hogy az indiai egyetemek hogyan keveredtek bele a hindu nacionalista populizmus, más néven a “hindutva” kommunális és kasztpolitikájába.

Kasztfenntartások

2016 januárjában Rohith Vemula, a Hyderabad Egyetem dalit diákja és hindutvaellenes aktivistája öngyilkos lett, miután őt és tüntetőtársait felfüggesztették az egyetemről. Vemula halála széles körű reakciókat váltott ki az indiai egyetemeken. Az egyetemeknek elvileg az egyenlőséget és a vallási toleranciát kellene biztosítaniuk, mégis itt volt az ébresztő, hogy az alacsony kasztú – és más esetekben a muszlim – diákok intézményi diszkriminációval szembesülnek.

Valójában, annak ellenére, hogy a 2019-es általános választások előtt az úgynevezett alsóbb kasztok felemelését szajkózzák, a kasztrendszerben rejlő egyenlőtlenség tagadása hosszú távon a BJP, a Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) és az általa létrehozott militáns ifjúsági szárny, az Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad egyértelmű felhívásává vált.

A hindutva-aktivisták megkérdőjelezték az úgynevezett kasztfenntartások legitimitását, amelyek révén az alacsonyabb kasztokhoz tartozó csoportok kvótákból részesülnek a közszolgálatban és az oktatásban. Az 1947-es függetlenné váláskor az ilyen fenntartások az új állam egyik kardinális elvét képezték, kompenzálva a kasztok több ezer éves nélkülözését, egy olyan kultúrát, amelyben az úgynevezett “érinthetetlenek” (a kasztrendszeren kívüliek) csak tisztátalan foglalkozásokkal – takarítással, beleértve a házi szennyvíz kézi eltávolítását, bőrcserzéssel és holttestek eltüntetésével – foglalkozhattak.

Mégis, az oktatási tanterv “dekolonizációjára” irányuló szélesebb körű törekvés mellett, a hindutva ideológusok Indiában és Nyugaton harcba szálltak a kasztfenntartások ellen. Ezt a történelem újra kisajátításával tették: azt állítva, hogy a kasztrendszer gyarmati konstrukció volt, vagy idegen “invázió” eredménye. 2015-ben Mohan Bhagwat, az RSS vezetője a kasztrezervációs politika felülvizsgálatára szólított fel.

A gyarmati uralom alatt a kormányzás olyan mechanizmusai, mint a népszámlálás és a törvények kodifikációja, kétségtelenül a vallási vagy kaszthovatartozáson alapuló politikai identitások elterjedéséhez vezettek a gyarmati Indiában. Sok tudós azonban ragaszkodik ahhoz, hogy történelmileg pontatlan azt állítani, hogy a kasztok és a kaszthierarchia rendszere nem létezett a gyarmati uralom előtt.

A hindutva hívei szerint a kasztfenntartások állandósításával a korábbi indiai kormányok 1947 óta fenntartották ezt a gyarmati rendszert. India “gyarmatosítása”, ahogy Modi értelmiségi szurkolói leírják projektjüket, a kasztrendszer megszüntetését jelenti, egy szélesebb körű lépés részeként, amely megszabadítja Indiát a brit gyarmati rendszer maradványaitól.

Veszélyes dekolonizáció

A belgiumi Gentben és a délnyugat-indiai Karnatakában dolgozó egyes indiai tudósok csatlakoztak ehhez a hamis dekolonizációs programhoz, azt állítva, hogy megszabadítják a modern indiaiakat korábbi uralkodóiktól, a mugli (azaz muszlim) “megszállók” és a brit (azaz keresztény) “megszállók” alól. A hindutva központi eleme az az elképzelés, hogy az indiai vallások azok, amelyek Indiában születtek – és így a hinduizmus, a szikhizmus, a buddhizmus és a dzsainizmus is ebbe a körbe tartozik. Az iszlám vagy a kereszténység követői azonban egy idegen valláshoz imádkoznak, és így egyesek szerint kívül esnek a hindu nacionalisták körén.

Az iskolai történelemkönyveket úgy írják át, hogy minimalizálják a muszlimok hozzájárulását, míg a túlnyomórészt muszlim városokat, mint Allahabad, és számtalan város utcáit “megfelelőbb” hindu elnevezésekkel nevezik át. Az új India hősies alapítóit, mint például Mahatma Gandhit, most úgy értékelik át, mint megosztó személyiségeket, akik aláásták a hindu egységet.

Mindez mélyen ellentétes a társadalmi egyenlőtlenségek és a közösségi konfliktusok újragondolására és megdöntésére irányuló jelenlegi globális kísérletekkel. Ezért ironikus, hogy a “dekolonizáció” nyelvezete Indiában most valami egészen mást jelent, mint a hasonló nevű mozgalmak az Egyesült Királyságban és Dél-Afrikában, amelyek célja az oktatási kultúra és a közélet “dekolonizációja”. Ideológiai tengerváltás zajlik. Indiában a “dekolonizáció” a militáns nacionalizmus retorikájává vált.

Hallgassa meg a The Conversation Indiáról szóló podcast-sorozatának második részét a hindu nacionalizmusról a The Anthillből.

Meghallgatható a The Anthill második része.