Az etnocíd olyan politikákra és folyamatokra vonatkozik, amelyek célja egy csoport különálló identitásának elpusztítása, tagjainak fizikai megsemmisítésével vagy anélkül. Ezt a fogalmat Raphael Lemkin dolgozta ki a népirtás definíciójának részeként:

A népirtás általában véve nem feltétlenül jelenti egy nemzet azonnali megsemmisítését, kivéve, ha tömeges gyilkosságokkal valósul meg. Inkább különböző akciók összehangolt tervét jelenti, amelyek a nemzeti csoportok életének lényeges alapjainak elpusztítására irányulnak, azzal a céllal, hogy magukat a csoportokat megsemmisítsék. Egy ilyen terv célja a politikai és társadalmi intézmények – a kultúra, a nyelv, a nemzeti érzések, a vallás és a nemzeti csoportok gazdasági létezésének – felbomlása, valamint a személyes biztonság, a szabadság, az egészség, a méltóság, sőt az ilyen csoportokhoz tartozó egyének életének elpusztítása lenne. A népirtás a nemzeti csoport mint entitás ellen irányul, és a cselekmények az egyének ellen irányulnak, de nem egyéni minőségükben, hanem mint a nemzeti csoport tagjai ellen (1944, 79. o.).

Lemkin számára a népirtásnak két szakasza volt: “az egyik az elnyomott csoport nemzeti mintájának elpusztítása, a másik az elnyomó nemzeti mintájának ráerőltetése”. Ha ez a két feltétel teljesül, Lemkin szerint népirtás történt, még akkor is, ha a célcsoport minden tagja fizikai értelemben túlélte a folyamatot. Ilyen cselekmények lehetnek a tárgyi örökség (műemlékek, helyszínek, műtárgyak stb.) megsemmisítése vagy eltávolítása, illetve a szellemi örökség eltörlése olyan kulturális megnyilvánulások betiltásával, amelyek nem hagynak fizikai nyomot. Ide tartozhatnak az emberi jogokkal való durva visszaélések is, amelyek célja egy csoport mint önálló entitás eltűnésének biztosítása, mint például a gyermekek eltávolítása.

A kulturális maradványok, mint például az emlékművek, írások vagy az adott kultúrára jellemző típusú ingó tárgyak léte lehetővé teheti a kultúra azonosítását és talán újjáélesztését, még akkor is, ha minden tagja látszólag megsemmisült vagy annyira beolvadt egy másik kultúrába, hogy már nem azonosul vele. A tudósok az írott szövegekből (modern héber) kifejlesztettek egy beszélt nyelvet, a múzeumi tárgyak tanulmányozásából pedig egyedi kosárfonási technikákat.

Definíció

A népirtás bűncselekményének megelőzéséről és megbüntetéséről szóló, az ENSZ (ENSZ) titkársága által készített, Lemkin munkáján alapuló 1948-as egyezmény eredeti tervezete tartalmazta a fizikai népirtás, a biológiai népirtás és a kulturális népirtás meghatározását. Ez utóbbit a következőképpen definiálták:

A csoport sajátos jellemzőinek elpusztítása azáltal, hogy:

• (a) gyermekek erőszakos áthelyezése egy másik emberi csoportba; vagy
• (b) egy csoport kultúráját képviselő személyek erőszakos és szisztematikus száműzése; vagy
• (c) a nemzeti nyelv használatának megtiltása még a magánjellegű érintkezésben is; vagy
• (d) a nemzeti nyelven nyomtatott könyvek vagy vallási művek szisztematikus megsemmisítése vagy új kiadványok tilalma; vagy
• (e) a történelmi vagy vallási műemlékek szisztematikus lerombolása vagy idegen célokra való eltérítése, a történelmi, művészeti vagy vallási értékű dokumentumok és tárgyak, valamint a vallási kultuszban használt tárgyak megsemmisítése vagy szétszórása.

A véglegesen elfogadott Egyezménynek csak a 2. cikk d) pontja (a születések megakadályozásáról) és e) pontja (a gyermekek erőszakos áthelyezése) az egyetlen olyan rendelkezése, amely az etnocídium ellen alkalmazható. Mivel a kulturális népirtás felvétele az Egyezménybe ellentmondásosnak bizonyult, és végül elutasították, egyesek úgy vélik, hogy a népirtási egyezmény jelenlegi szövege kizárja a kulturális népirtás fogalmát. Ma már azonban sokkal inkább tudatosult mind a fizikai, mind a kulturális népirtás gyakori összefonódása, valamint a veszélyeztetett kultúrák megőrzésének szükségessége. Kanada és az Egyesült Királyság volt a legaktívabb a kulturális népirtásra való erősebb utalások kiküszöbölésében a definícióból, talán az amerikai őslakosokkal szembeni, azóta felhagyott asszimilációs politika miatt, amelyet Kanada az egyezmény megfogalmazásának idején még alkalmazott.

Bár a bíróságok a büntetőeljárásokban a népirtásnak az Egyezményben vagy az ilyen joghatóságot biztosító más nemzetközi okmányok valamelyikében szereplő jogi meghatározását alkalmazzák, mint a bűncselekmény vitathatatlan minimális tartalmát, ez nem zárja ki a Lemkin-féle kulturális népirtás kifejezett definíciójának használatát más kontextusokban. Mindazonáltal hasznos, hogy van erre egy külön kifejezés, mivel a közhasználat követte a népirtásról szóló egyezményben szereplő korlátozott meghatározást, amely csak a személyek fizikai megsemmisítésére vonatkozik. Számos teoretikus javasolta az etnocíd használatát a társadalmi, faji, vallási, etnikai és nyelvi csoportok szándékos elpusztítására. Az etnocídium ebben az értelemben magában foglalná a kötelező exogámiát, a kényszerített terhességet, a születések megakadályozását, a gyermekek eltávolítását, a főiskolai oktatáshoz való ragaszkodást a saját kultúrájukban való oktatás nélkül, az anyanyelv használatának megtiltását, a történelem elferdítését és a kulturális erőforrásokhoz való hozzáférés diszkriminációját. A tervezett kötelező asszimiláció, amely gyakran ilyen tevékenységeket alkalmaz, ebbe a fogalomkörbe tartozna. Minden ilyen politika káros hatása, még akkor is, ha annak idején úgy gondolták, hogy felvilágosult humanizmust képvisel, a kreatív sokszínűség elvesztése.”

Történelmi példák

A kulturális javak elvétele egy legyőzött néptől és örökségének megsemmisítése a legkorábbi időktől kezdve gyakorlat volt (pl. a rómaiak Karthágó teljes megsemmisítése i. e. 146-ban), különösen a hódítások során és a kisebbségek elleni fellépésként. Mivel a kulturális örökséget az ellenséges közösségek önbizalmának, agresszivitásának és újjáélesztésének gyülekezési pontjaként tekintették, ezért annak elpusztítását a sikeres hadviselés és uralomgyakorlás részeként alkalmazták (pl, a thaiföldi és burmai erők által a XIII. században elpusztított khmer helyszínek, a spanyol megszállók által az inka és azték kultúra, Japán által a koreai és kínai kultúra elpusztítása az ázsiai térség gyarmati és háborús területfoglalásai során, a náci Németországban a zsidó kultúra, a kínai hatóságok által 1951 óta a tibeti kultúra, a volt Jugoszláv Szövetségi Köztársaság államai közötti konfliktusok során a horvát, muszlim és szerb műemlékek megsemmisítése).

Gyakran alkalmazták a kisebbségi, gyakran őslakos nép “asszimilációjának” politikáját a többségi lakossághoz. Az alkalmazott módszerek közé tartozott az anyanyelv elnyomása, a gyermekek többségi kultúrában való iskoláztatása és az őshonos nyelv használatának megtiltása (pl. a walesi, ír és skót gael nyelv betiltása különböző időszakokban, valamint az amerikai őslakos gyermekek angol nyelvű iskolákban való kényszertanítása Kanadában és az Egyesült Államokban). További példák a gyermekek eltávolítása a saját kulturális csoportjukból, hogy egy másikban neveljék őket (pl. az ausztrál aborigin közösségekből elrabolt gyermekek ellopott generációi, akiket fehér családok adoptáltak vagy intézetekben helyeztek el – ez a gyakorlat egészen az 1970-es évekig tartott), valamint a kisebbségi kultúrát képviselő anyagok kiadásának és terjesztésének betiltása (pl. örmény kéziratok elégetése Törökországban). A szellemi örökség elnyomására irányuló politikák közé tartozott az uralkodó többség családjogának szigorú alkalmazása, amely súlyosan megváltoztatta a már meglévő társadalmi struktúrákat, valamint az őshonos vallási gyakorlatok elnyomása.

Jogi korlátozások

A népirtás ellen jelenleg hatályos nemzetközi jogszabályok (a regionális megállapodások kivételével) közé tartoznak a hágai békekonferencia által 1907-ben elfogadott, a háború törvényeiről szóló IV. és IX. egyezmény. Ezek általában a polgári tulajdon védelmét mozdították elő, de külön rendelkeztek a vallási, tudományos vagy jótékonysági célú épületek és a történelmi műemlékek védelméről is (a IV. egyezményhez csatolt 1907. évi szabályzat, különösen a 27. és 56. cikk). A kulturális javak fegyveres konfliktus esetén történő védelméről szóló 1954. évi hágai egyezmény nagymértékben kibővítette a korábbi hágai egyezmények rendelkezéseit, míg az ugyancsak 1954-ben elfogadott jegyzőkönyv a megszállt területről elszállított ingó kulturális javak visszaszolgáltatására vonatkozott. Ezt az egyezményt és jegyzőkönyvet kiegészítették az 1949. augusztus 12-i genfi egyezményekhez csatolt jegyzőkönyvek, valamint a nemzetközi és nem nemzetközi fegyveres összeütközések áldozatainak védelméről szóló, 1977. június 8-i egyezményhez kapcsolódó jegyzőkönyvek (az I. jegyzőkönyv 53. cikke és 85. cikkének d) pontja; a II. jegyzőkönyv 16. cikke). Ezeket az 1954. évi Hágai Egyezményhez csatolt, 1999-ben Hágában elfogadott Második Jegyzőkönyvvel is aktualizálták.

Az Egyesült Nemzetek Nevelésügyi, Tudományos és Kulturális Szervezete (UNESCO) kidolgozta a kulturális örökség védelmére vonatkozó nemzetközi jogszabályok kódexét általában. Az 1954-es hágai egyezményen kívül, amely konfliktus idején minden tárgyi örökséget véd, a következő egyezményeket fogadták el: a kulturális javak tiltott behozatalának, kivitelének és tulajdonjog átruházásának tilalmáról és megakadályozásáról szóló 1970. évi egyezmény, amely az ingóságokra vonatkozik békeidőben; a világ kulturális és nemzeti örökségének védelméről szóló 1972. évi egyezmény, amely a kulturális és nemzeti jelentőségű helyszínek békeidőben történő védelmével foglalkozik; a víz alatti kulturális örökség védelméről szóló 2001. évi egyezmény, amely a száz évnél idősebb víz alatti örökséggel foglalkozik, beleértve a hadihajókat is; és a szellemi kulturális örökség védelméről szóló 2003. évi egyezmény. Van egy egyetemes egyezmény is, amely a kulturális örökség visszaszolgáltatásával foglalkozik, akár békeidőben, akár háborúban vitték el: az ellopott vagy jogellenesen kivitt kulturális tárgyakról szóló 1995-ös UNIDROIT-egyezmény. A kulturális javak visszaszolgáltatása, amelyek egy része etnocídiumhoz kapcsolódhat, az 1970-es és az 1995-ös egyezmény alapján kérhető, de egyik sem visszamenőleges hatályú. Hollandiában az 1954. évi jegyzőkönyv alapján sikertelenül nyújtottak be keresetet egy észak-ciprusi templomból elrabolt ikonok visszaszerzésére (Görög Autokefál Ortodox Egyház Cipruson kontra Lans). Az UNESCO által kezelt egyezmények közül csak a Hágai Egyezmény és annak Második Jegyzőkönyve tartalmaz büntető rendelkezéseket, amelyek végrehajtása a részes államok feladata.

A volt Jugoszláviában elkövetett népirtás egyes cselekményeinek üldözésére a Nemzetközi Törvényszék (ICTY; 1993. május 25-i alapokmánya) és a Nemzetközi Büntetőbíróság (ICC; 1998. július 17-i római alapokmánya) rendelkezik hatáskörrel. Az ICTY a kulturális örökség elleni bűncselekmények (Dubrovnik és a Mostari híd) miatt indított pert, bár a vádlottakat még nem adták át a hatóságoknak. A Ruandai Nemzetközi Törvényszék (ICTR; statútuma 1994. november 8-án kelt) ügye problematikusabb, mivel Ruanda az etnocídium idején polgári, nem pedig nemzetközi konfliktusban volt. Így a kulturális javak védelme továbbra is nehéz feladat marad; általában csak az emberi jogokról szóló jog vagy az UNESCO által létrehozott kulturális örökségi jog normái és szabványai révén foglalkoznak vele.

A kulturális örökség jelentősége

A kultúrák megőrzésének fontosságát, bármilyen eredetűek is legyenek, az 1954. évi Hágai Egyezmény preambulumában hangsúlyozták (1. pont. 2. és 3.), ahol kimondja, hogy “a bármely néphez tartozó kulturális javak károsodása az egész emberiség kulturális örökségének károsodását jelenti, mivel minden nép hozzájárul a világ kultúrájához”. Példa erre a tálibok által 2001 márciusában Afganisztánban elkövetett jelentős buddhista művészeti alkotások megsemmisítése. Ez a vallásos művészet nagy jelentőséggel bírt az országon kívüli buddhista közösségek (Afganisztánban évszázadok óta nem éltek buddhisták), valamint a művészetkedvelők és történészek számára mindenütt. A kulturális örökség elpusztítása eltávolítja az emberi tudásanyagból a környezetre adott egyedi válaszokat, amelyek nemcsak kulturálisan gazdagítóak, hanem a jövő emberi csoportjai számára is jelentős hasznot jelenthetnek.Egy olyan csoport kultúrájának elpusztítását vagy elnyomását, amely már nem él egy területen, vagy sehol sem létezik, még akkor is büntetni kell, ha a csoport már nem létezik, mivel ez eltorzítja a történelmet és korlátozza az egész emberiség hozzáférését bizonyos kulturális erőforrásokhoz. Az etnocídium a traumatizált közösségek rehabilitációját is különösen megnehezíti, mivel a közösség identitásának kialakulásához hozzájáruló tájékozódási pontok elvesztése elidegenedést és kétségbeesést idéz elő.

Az etnocídium azonosításának és megelőzésének szükségessége nagymértékben megnőtt azzal, hogy a nemzetközi közösség a közelmúltban felismerte a kulturális sokszínűség fontosságát a globalizáció összefüggésében, különösen a kommunikáció és a kultúra területén (az UNESCO 2001-es egyetemes nyilatkozata a kulturális sokszínűségről; 2003-ban az egyezmény még kidolgozás alatt állt). Most egy párhuzamos új eszköz kidolgozását kell megfontolni, amely kifejezetten az etnocídiummal foglalkozik.

1621-ben a Holland Kelet-Indiai Társaság (VOC) csapatai meghódították a mai Kelet-Indonéziában található kis Banda-szigetcsoportot, és nagyrészt kiirtották a népét. A szigetcsoport volt az egyetlen termőhelye a szerecsendió (Myristica fragrans) termesztésének, amely a szigetcsoport öt fő szigetének vulkanikus lejtőinek alsó részein nőtt ligetekben. A szerecsendiót nagyra értékelték Indiában, a Közel-Keleten és Nyugaton. A Banda-szigetek így a fél világot behálózó kereskedelmi útvonal kezdetén helyezkedett el.

A banda-szigeteki társadalmat egy gazdag kereskedelmi elit uralta, amely rabszolgákat tartott a szomszédos szigetekről, és szigorúan ellenőrizte a szerecsendió eladását a külföldi kereskedőknek. A szigetek lakossága 1621-ben talán tizenötezer főt számlált, és élelmezésük a távoli Jávából importált rizstől függött. Bár a szigetcsoport apró volt, meredek vulkanikus lejtői menedéket nyújtottak a bandanaiaknak, amikor a tenger felől támadták őket. A XVI. század folyamán a portugálok más kereskedőkhöz csatlakoztak Bandán, de soha nem tudtak erődöt létesíteni a szigeteken, és számos veszekedés tört ki a bandanaiak és a portugálok között az egyik fél által szállított áruk ára és minősége miatt, valamint Portugália azon erőfeszítései miatt, hogy katonai lábnyomot szerezzen a szigeteken.

A portugálok annyira bosszantóak voltak, hogy a bandanaiak 1599-ben befogadták a rivális holland hajókat. A VOC csapatai azonban a partra nyomultak, erődöt építettek, és rákényszerítették a bandanaiakat, hogy aláírjanak egy szerződést, amely a társaságnak monopóliumot biztosított a szerecsendió-vásárlásra. Ennek ellenére a bandanaiak soha nem hódoltak be az igazságtalan holland monopóliumnak. Kereskedtek angol és más kereskedőkkel, és 1609-ben lemészároltak negyvenhat VOC-alkalmazottat. 1621-ben Jan Pieterszoon Coen, a VOC főkormányzója flottával érkezett a szigetek meghódítására. A kezdeti holland erőfitogtatás után a bandanai elit megpróbált tárgyalni Coennel, de ő elrendelte negyvennyolcuk kivégzését, családjaikat pedig rabszolgasorba küldte Bataviába (ma Jakarta). A bandanaiak ezután a hegyvidékre menekültek, ahol a holland csapatok több hónapon át tartó megsemmisítő hadjáratot folytattak. Sok bandanit megöltek; mások éhen haltak, vagy inkább levetették magukat a Selamma melletti sziklákról, minthogy megadják magukat. Néhányuknak sikerült hajóval a Kai-szigetekre menekülniük, ahol 2004-ben még mindig maradt egy kis közösség. Az angolok által megszállt Run szigetén élő bandanaiakat nem mészárolták le, hanem elfogták és rabszolgasorba taszították őket. A szigetcsoport lakossága 15 000-ről körülbelül 1000-re csökkent. A VOC amszterdami igazgatói később arra a következtetésre jutottak, hogy Coennek nagyobb mértéktartással kellett volna eljárnia, de szolgálataiért 3000 guldennel jutalmazták.

Amellett, hogy a Coen csapatai által elkövetett népirtás biztosította a szerecsendió-kereskedelem ellenőrzését, szabaddá tette az utat az európai letelepedés előtt, amellyel Coen a holland hatalom megszilárdítását remélte a szigetvilágban. A muskátliültetvényeket perkenekre (parkokra) osztották fel, amelyekben egyenként körülbelül ötven fa volt, és a VOC bérlőiként európai telepeseknek osztották ki, míg a munkaerőt a szigetvilág más részeiről behurcolt rabszolgák biztosították. További olvasmányokért lásd: Hanna, Willard A. (1978). Indonéziai Banda: Colonialism and Its Aftermath in the Nutmeg Islands. Philadelphia: Institute for the Study of Human Issues és Loth, Vincent C. (1995). “Úttörők és perkenészek: A Banda-szigetek a 17. században”. Cakalele 6:13-35. ROBERT CRIBB

A megelőzés eszközei

Mivel az etnocídium gyakran évszázados diszkriminációt követ, ez utóbbit korai figyelmeztető rendszernek kell tekinteni. Az olyan jogokkal való visszaélés, mint a vallási meggyőződéshez, az egyesülési szabadsághoz, a gyermekek oktatásának ellenőrzéséhez és a saját nyelv használatához való jog, az etnocídium veszélyét jelzi (pl. az albán tanulók és tanárok diszkriminációja, az albán oktatási, kulturális és tudományos intézmények bezárása, valamint az albán nyelv gyakorlatilag teljes felszámolása megelőzte a koszovói erőszakot). Az etnocídiumhoz vezető társadalmi nyomással azonnal foglalkozni kell, különösen akkor, ha a közösségek között történelmileg ellenségeskedés áll fenn.

Az első lépés az emberi jogok megsértésének nyilvánosságra hozatala és a betartás megkövetelése. Az UNESCO 1995-ös, a toleranciáról szóló elvi nyilatkozatán alapuló toleranciaprogramot és a kulturális sokszínűség ösztönzését is be kell vezetni. A régebbi kulturális értékek és hagyományok gyakorlóinak tiszteletére ösztönző programokkal, mint például az UNESCO Élő emberi kincsek programjával (amelyet 2002-ben indítottak), különösen a veszélyeztetett hagyományos kultúrák megbecsülését lehet elősegíteni. Fontos szerepet játszhatnak a veszélyeztetett nyelvek fennmaradását ösztönző programok, valamint a nyelvoktatási programok is. A többnyelvűség a kultúrák közötti megbecsülés fontos aspektusa, mivel lehetővé teszi az ismeretlen értékrendek jobb megértését. Emellett ösztönözni kell a kulturális cseréket.

A multikulturalizmus politikája, hasonlóan az olyan országokban, mint Ausztrália és Kanada, hivatalosan elfogadott politikához, különböző eszközökkel segíti elő az államokon belüli kulturális sokszínűség értékét: a multikulturális és többnyelvű média támogatása, legalább néhány állami szolgáltatás biztosítása a kisebbségek nyelvén, a vallási és más fontos ünnepek elismerése, amelyeket egy államban minden közösség ünnepel, és az oktatás biztosítása, legalább az általános iskola szintjén és a leginkább érintett közösségekben, az anyanyelven. Számos kultúra képviselőinek bevonása a hivatalos és egyéb nyilvános ünnepségekbe, valamint valamennyi csoport képviselőinek bevonása az állami bizottságokba és egyéb hivatalos tevékenységekbe szintén növeli a tudatosságot e csoportok és az állam egészének kultúrájához való hozzájárulásuk iránt.

A korábbi etnocidális politikák és az azokért felelős csoportok elismerése szintén fontos a megismétlődésük megelőzésében. A dél-afrikai Igazság és Megbékélés Bizottsága az elkövetett gonoszságok beismerésével és az egykori ellenfelekkel való céltudatos szembenézéssel igyekezett a közösségek közötti gyűlöletet enyhíteni. Ruanda hasonló lépéseket tett.

A másik reakció a fenyegető vagy tényleges népirtásra, beleértve az etnocídiumot is, történelmileg a fegyveres beavatkozás volt (pl. az ENSZ beavatkozása Belga-Kongóban 1960 és 1964 között, az ország függetlenné válását követő erőszakos cselekmények után). Az egyes államok beavatkozásaihoz azonban nagyon gyakran más indítékok társultak, mint például a gazdasági érdekek védelme vagy politikai célok követése. Az ilyen beavatkozásokat általában veszélyesnek is tekintették; különösen a tizennyolc amerikai katona 1993-as szomáliai elvesztése után, 1994-ben az államok vonakodtak beavatkozni Ruandában, a népirtás egyértelmű veszélye és későbbi bizonyítékai ellenére. A későbbi beavatkozások, mint például a koszovói, megmutatták, hogy az erőszak kitörése után az ilyen erőfeszítések korlátozott sikerrel járnak. Sok ilyen erőfeszítésre kellő erő nélkül került sor – a srebrenicai példa a legnyilvánvalóbb -, és a kultúra megőrzését feladták az emberi életek megmentése érdekében. Amit a békefenntartók tehetnek a veszélyeztetett örökség megmentéséért, az tehát korlátozott, és a jelenlegi nemzetközi kontextusban az etnocídiumoktól nem valószínű, hogy az erőszakos beavatkozással való fenyegetés érdemben visszatartja őket.

Végezetül, az elkövetők felelősségre vonása jóval az etnocídium eseménye után történik, és attól függ, hogy az államok átadják-e az elkövetőket. Nagyon fontos, hogy a nemzetközi közösség egésze ne tűrje az ilyen magatartást, és biztosítsa annak megbüntetését, de eddig ennek a gyakrabban alkalmazott megközelítésnek az elrettentő hatása csekélynek bizonyult.”

TOVÁBB Az etnikai tisztogatás; etnikai csoportok; népirtás; Lemkin, Raphael

BIBLIOGRÁFIA

Charny, Israel W., szerk. (1999). A népirtás enciklopédiája, 2 kötet. New York: ABC-CLIO.

Hitchcock, Robert K. (2003). “Népirtás, etnocídium, ökocídium, különös tekintettel az őslakos népekre: A Bibliography.” Elérhető: http://www.aaanet.org/committees/cfhr/bib_hitchcock_genocide.htm.

Hitchcock, Robert K., and Tara M. Twedt (1997). “Különböző népek fizikai és kulturális népirtása”. In Century of Genocide, Eyewitness Accounts and Critical Views, szerk. Samuel Totten, Israel W. Charny és William S. Parsons. New York: Garland Publishing.

Kuper, Leo (1981). Genocide: Politikai használata a huszadik században. Harmondsworth, U.K.: Penguin Books.

Lemkin, Raphael (1944). “Tengelyuralom a megszállt Európában”. Elérhető: http://www.preventgenocide.org/lemkin/AxisRule1944-1.htm.

Prosecutor v. Krstic. ICTY ítélete (2001. augusztus 2.). Elérhető: http://www.un.org/icty/krstic/TrialC1/judgement/krs-tj010802e-3.htm.

Schabas, William A. (1999). “A népirtásról szóló egyezmény ötven évesen”. Különjelentés 41, Egyesült Államok Béke Intézete. Elérhető: http://www.usip.org/pubs/specialreports/sr990107.html.

Schabas, William A. (2000). Népirtás a nemzetközi jogban: The Crime of Crimes. New York: Cambridge University Press.

UNESCO (1995). Kreatív sokszínűségünk. New York: UNESCO.

UNESCO (1996). Irányelvek az “Élő emberi kincsek” rendszerek létrehozásához. New York: UNESCO.

Lyndel V. Prott