Alexandriai Kelemen (150 körül – 215) (Titus Flavius Clemens) kora keresztény filozófus, az alexandriai egyház egyik legkiválóbb tanítója. Arról ismert, hogy megpróbálta egyesíteni a görög filozófiát a keresztény tanításokkal, és nagyszámú művelt pogányt vonzott az egyházhoz. A filozófia, különösen Platón tanításai iránti szenvedélye hozzájárult a kereszténység “hellenizálásához”.

Alexandriai Kelemen rendkívül unortodox és ellentmondásos alakja volt és maradt az egyháztörténelemnek.

Biográfia

Titus Flavius Clemens valamikor az i. sz. második század közepén született. Sok tudós Athént nevezte meg szülőhelyeként, és ezt görög nyelvének klasszikus minősége is alátámasztja. Úgy tűnik, hogy szülei jómódú, társadalmi rangú pogányok voltak. Kelemen bejárta Görögországot, Itáliát és Palesztinát, mielőtt Egyiptomban telepedett le. Miközben lelki tanítót keresett, Pantaenus, az alexandriai katekétikai iskola vezetőjének felügyelete alá került, és végül ő lett az iskola igazgatója. Kelemen előadásokat tartott a keresztségre jelentkezőknek az evangéliumokról és a keresztény tanításról, és meghívta a pogányokat és az újonnan megtérteket, hogy hallgassák meg. Egyik legismertebb tanítványa Origenész volt. 202-ben Septimius Severus római császár keményebben kezdte üldözni a keresztényeket, és bezáratta az alexandriai katekétikai iskolát, Kelemen pedig kénytelen volt Kis-Ázsiába távozni. Úgy tartják, hogy valamikor 215 előtt halt meg.

Irodalmi munkásság

A Kelemen legfontosabb gondolatait képviselő művek trilógiája a Protreptikosz (Felhívás a megtérésre), a Paidagogosz (Erkölcsi tanító) és a Stromateisz (Vegyeskönyv). Merész irodalmi vállalkozásában Kelemen megkísérli a kereszténységet a világi irodalom hagyományos formáiban a hívők számára megfogalmazni. E három fő műve között némileg szisztematikus fejlődés figyelhető meg: Az első a meg nem tért pogányhoz szól, a második az új keresztényhez, a harmadik pedig az érett hívőhöz szól.

A Protreptikosz bevezetést képez, amely arra hívja az olvasót, hogy ne az istenek mitikus legendáit, hanem a Logosz, a mindenség kezdete és a világ teremtője “új énekét” hallgassa. Elítéli a bálványimádás és a pogány misztériumok szerinte ostobaságát, a görögök pederasztikus gyakorlatának gyalázatosságát és a pogány áldozatok borzalmait. Azt állítja, hogy a görög filozófusok és költők csak sejtették az igazságot, míg a próféták egyenes utat mutattak az üdvösséghez, és most az isteni Logosz szólal meg saját személyében, hogy felébressze mindazt, ami jó az ember lelkében, és elvezesse a halhatatlanságba.

Miután így megalapozta az isteni igazság megismerését, Kelemen a Paidagogoszban egy szisztematikusabb keresztény etika kidolgozására tér rá. A “paidagogoszról”, vagyis a tanítóról úgy beszél, mint az isteni Logoszról, amely a keresztényt még a leghétköznapibb napi tevékenységek, például az evés és az alvás során is végigvezeti. A sztoikus Epiktétoszhoz hasonlóan Kelemen is úgy véli, hogy az igazi erény a hívő természetes, egyszerű és mértékletes életmódjában külső bizonyítékokon keresztül mutatja meg magát.

A Stromateis tovább megy, és a keresztény élet tökéletesítését célozza meg a teljes tudásba való beavatással. A Szentírás és a hagyomány alapján megkísérli, hogy a keresztény hitről olyan beszámolót adjon, amely a tanult emberek minden igényét kielégíti, és a hallgatót a hit legbelsőbb valóságába vezeti. Kelemen azért adta a műnek a Stromateis címet, mert olyan sokféle témával foglalkozik. Csak egy könyvet akart belőle készíteni, de legalább hét könyv nőtt ki belőle anélkül, hogy minden javasolt témát feldolgozott volna. Bizonyos, határozottan ígért dolgok hiánya arra késztette a tudósokat, hogy feltegyék a kérdést, vajon írt-e egy nyolcadik könyvet, és különböző kísérleteket tettek arra, hogy ezzel azonosítsák a maradványai között felbukkanó rövid vagy töredékes értekezéseket. A Stromata egyik XI. századi kéziratában nyolcadik könyvként megjelölt szemelvények és válogatások nem részei annak a Hypotyposznak, amelyet Kelemen köztudottan írt.

A nagy trilógián kívül az egyetlen teljes mű, amely fennmaradt, a Ki az a gazdag ember, akit meg kell menteni? című értekezés. Ez a Márk 10:17-31 alapján készült, és azt az elvet fogalmazza meg, hogy nem a gazdagság birtoklása, hanem a vele való visszaélés elítélendő. Fennmaradt még néhány töredék a pászkáról szóló értekezésből, a szardiszi Melitó kvartodecimánista álláspontja ellen, és csak egyetlen szakasz az “Egyházi kánonból” a judaisták ellen. Számos más műve csak címéről ismert.

A keresztény teológiához való hozzájárulás

Kelemen legfőbb hozzájárulása az egyházi tanítás fejlődéséhez az volt, hogy megpróbálta összeegyeztetni a keresztény tanításokat az ókori görög filozófusokkal. Önjelölt eklektikus volt, ami abból is látszik, hogy tolerálta, sőt magáévá tette a nem keresztény filozófiát. Jellegzetes vonása volt, hogy csak felszínes és átmeneti nézeteltérést látott ott, ahol mások alapvető ellentétet találtak. Kelemen olyan mértékben tudta összeegyeztetni, sőt összeolvasztani az eltérő nézeteket, ami lehetetlenné tette, hogy határozott egyéni rendszert tulajdonítsunk neki. Az apologetikus módszert felváltotta a konstruktív vagy szisztematikus módszerrel, az egyszerű egyházi hagyományt tudományos dogmatikus teológiává alakítva.

Kelemen kortársai között általánosan elterjedt nézet volt, hogy a filozófia az ördög műve. Mások a filozófusokat egyszerűen eredetietlennek látták, és maga Kelemen is kijelentette, hogy a filozófusok tudásuk nagy részét az ószövetségi írásoknak köszönhetik. Mégis azt állította, hogy “a filozófia bizonyos értelemben az isteni gondviselés műve” (Stromateis i, I). Kelemen a görög filozófiát nem úgy tekintette, mint valami irreleváns vagy a kereszténységgel ellentétes dolgot, hanem mint Isten igazságának a Logoszon keresztül az embereknek történő fokozatos kinyilatkoztatásának korai szakaszát. Ahogyan Mózes törvénye “paidagogosz” volt a zsidó nép számára, amely felkészítette őket a Messiás befogadására, Kelemen úgy vélte, hogy Isten a filozófiát is arra használta, hogy tájékoztassa a görögöket, és végül elvezesse őket a Krisztusban lévő igazság teljességéhez. Az ókori görögök tudását messze felülmúlta az Ószövetség törvénye és prófétái által adott kinyilatkoztatás, és ezt még inkább felülmúlta a megtestesült Logosz közvetlen kinyilatkoztatása Jézus Krisztusban.

Kelemen azonban nem fogadta el a görög filozófia minden iskoláját; elítélte a szofistákat éppúgy, mint az epikuroszi iskola hedonistáit. Bár általában kedvezőtlenül nyilatkozott a sztoicizmusról, egyértelműen tisztelettel adózott a sztoicizmus és a platonizmus keverékének, amely az ő korában a művelt osztályok vallási és etikai gondolkodását jellemezte. Etikai kifejezéseiben nagy hatással volt rá Platón és a sztoikusok, és sokat kölcsönzött terminológiájukból. Kelemen dicsérte Platónt, amiért az ember végső életcélját az Istenhez való hasonlóságban határozta meg, és úgy látta, hogy Platón leírása a transzcendentális és testetlen Istenről pontos és a Szentírással összhangban lévő. Tanításai a mértékletesség, a szenvedélyek elfojtása és az erkölcsi kötelezettségek teljesítése sztoikus etikáját is magukban foglalták, és a tökéletes gnosztikus leírása szorosan hasonlít a bölcs ember sztoikus meghatározásához. Kelemen azt tanácsolta tanítványainak, hogy amennyire csak lehet, rázzák le a test láncait, éljenek úgy, mintha már a testen kívül lennének, és így emelkedjenek a földi dolgok fölé. Igazi görög volt abban az értékben, amelyet a mértékletességnek tulajdonított, de a magatartás legmagasabb rendű eszménye minden olyan vonzalom megalázása volt, amely bármilyen módon megzavarhatja a lelket a pályáján. Kelemen magáévá tette az ember Istennel való egyesülésben való tökéletesség elérésének ezt a magasztos etikai-vallási eszményét, amelyet a görög filozófia Platóntól kezdve kidolgozott, és összekapcsolta a kereszténységgel és az egyházi hagyománnyal. Számára logikusnak tűnt, hogy a görögök filozófiai következtetései ennyire hasonlítanak héber megfelelőikhez. Úgy vélte, hogy Isten minden embert “közös elmével” ruházott fel – egy természetes intuícióval, amely az igazságot és az igazságosságot keresi. Isten pedig az isteni kinyilatkoztatás révén minden kor emberének kinyilatkoztatja az igazságát.

Kelemen a filozófia állandó fontosságát is hangsúlyozta a keresztény tudás teljessége szempontjából. Különös előszeretettel fejtette ki a tudás és a hit közötti kapcsolatot, és élesen bírálta azokat, akik nem voltak hajlandók a filozófiát használni. Beszélt a magasabb szellemi megértés, a “gnózis” fontosságáról, amelyet világosan megkülönböztetett a gnosztikusok által meghatározott “gnózistól”. Azt tanította, hogy minden tudás alapja a hit, és hogy mindkettőt Krisztus adta az embereknek. Platónhoz hasonlóan Kelemen is szerves egésznek látta a világot, amely végső soron az emberek számára megismerhető. Isten és a világegyetem nagyobb fokú megismerése lehetővé teszi a hívő számára, hogy mélyen behatoljon annak megértésébe, amit hisz, és ez a hit tökéletessége. Ahhoz, hogy elérjük ezt a “megismerés hitét”, amely sokkal magasabb rendű, mint a “sejtés hite”, állandóan szükség van a filozófiára. Valójában Kelemen a kereszténységet tekintette az igazi filozófiának, a tökéletes keresztényt pedig az igazi “gnosztikusnak”. Ez az igazi filozófia magában foglalja a bűntől való megszabadulást és az erény elérését. Ahogy minden bűnnek a tudatlanságban van a gyökere, úgy az Isten és a jóság megismerését jó cselekedetek követik. Elutasította az abszolút predestináció gnosztikus felfogását és a “pszichikus” és “pneumatikus” ember közötti különbséget. Hitt a jó cselekedetek szabadságában – abban, hogy minden ember a tökéletességre rendeltetett, ha azt magáévá teszi.

Kelemen ezt a keresztény gnózist a Logosz műveként értelmezte, amelyen keresztül Isten kapcsolata a világgal és az ő kinyilatkoztatása fennmarad. Istent transzcendens módon, mint korlátlan Lényt tekintette. Bár az Ő jósága működött a világ teremtésében, az Ő isteni lényege megváltoztathatatlan, önellátó és képtelen a szenvedésre. A Logosz a legszorosabban egy az Atyával, akinek hatalmát önmagában folytatja, de mind a Fiú, mind a Lélek “elsőszülött hatalom és első teremtés”. Ők alkotják az értelmes létezés skálájának legmagasabb fokozatait, és Kelemen megkülönbözteti a Fiú-Logoszt a Logosztól, aki változhatatlanul Istenben immanens, és ezzel alapot ad Phótiusz azon vádjának, hogy “a Fiút a teremtmény rangjára degradálta”. A Logosz mint a teremtés elve elkülönül a világtól, ugyanakkor mint annak vezérlő elve benne is van. Így a természetes élet a Logosz akarata szerinti élet. Kelemen leírása a megtestesülésről, annak ellenére, hogy Kelemen elutasította a gnosztikus doketizmust, némileg doketikus jellegű volt. Azt mondta, hogy Krisztus teste nem volt alávetve az emberi szükségleteknek. Krisztus volt a jó Orvos, és az általa kínált orvosság a megváltó gnózis közlése volt, amely az embereket a pogányságból a hithez, a hitből pedig a tudás magasabb állapotába vezette.

Kelemen számára az Istennel való egyesüléshez vezető út csak az Egyház útja volt. A gnózis közlése összekapcsolódott a szent renddel, amely az isteni fényt és életet adta, és a megkeresztelt keresztény egyszerű hite tartalmazta a legmagasabb tudás minden lényegét. Az Eucharisztia által a hívő egyesült a Logosszal és a Lélekkel, és részesévé vált a romolhatatlanságnak. Bár Kelemen kezdetben tisztán spirituális felfogást képviselt az egyházról, a gnosztikusokkal folytatott vitájának kényszere arra kényszerítette, hogy nagyobb hangsúlyt fektessen az egyházra mint hivatalos intézményre.”

Alexandriai Kelemennek tulajdonított “Mar Saba levél” egy kivonata az egyetlen bizonyíték egy lehetséges “Márk titkos evangéliumának” létezésére.”

Sok későbbi teológus és egyházi tisztségviselő ellenezte Kelemen nézeteit. Bár ünnepét hagyományosan december 4-én ünneplik, VIII. Kelemen pápa unortodox írásai miatt eltávolíttatta Kelement a római mártírológiából.

• Bigg, Charles. The Christian Platonists of Alexandria; The 1886 Bampton Lectures. Oxford: Clarendon P., 1968.
• Buell, Denise Kimber. Making Christians: Clement of Alexandria and the Rhetoric of Legitimacy. Princeton, N.J.: Princeton, N.J.: Princeton, N.J: Princeton University Press, 1999. ISBN 0691059802
• Clement és G. W. Butterworth. Alexandriai Kelemen; angol fordítással. Cambridge: Harvard University Press, 1953.
• Ferguson, John. Alexandriai Kelemen. New York: Twayne Publishers, 1974. ISBN 0805722319
• Hägg, Henny Fiskå. Alexandriai Kelemen és a keresztény apofatizmus kezdetei. Oxford: Oxford University Press, 2006. ISBN 0199288089
• Osborn, Eric Francis. Clement of Alexandria. Cambridge: Cambridge University Press, 2005. ISBN 0521837537
• Osborn, Eric Francis. Etikai minták a korai keresztény gondolkodásban. Cambridge: Cambridge University Press, 1976. ISBN 0521208351
• Oulton, John Ernest Leonard, et al. Alexandrian Christianity; Selected Translations of Clement and Origenes with Introductions and Notes by John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick. Philadelphia: Westminster Press, 1954.
• Smith, Morton. Alexandriai Kelemen és egy titkos Márk evangélium. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1973. ISBN 0674134907

All links retrieved March 3, 2017.

• “Exhortation to the Heathen,” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• “The Paedagogus,” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.
• “The Stromata,” by Clement of Alexandria, The Catholic Encyclopedia.

Általános filozófiai források

• Stanford Encyclopedia of Philosophy
• The Internet Encyclopedia of Philosophy
• Paideia Project Online

.

• Project Gutenberg

• Ez a szócikk a Schaff-Herzog Encyclopedia of Religion

szövegét tartalmazza.