2012. február 5-én a New York Times egy dél-koreai konfuciánus akadémiáról írt. Ez egyike az országban működő mintegy 150 ilyen akadémiának (seawon). Fő programjuk elvonulásokból áll, elsősorban iskolások számára. A nyilvánvalóan meglehetősen szigorú program célja az erkölcsös viselkedés és az etikett oktatása (a konfuciánus gondolkodásban a kettő szorosan összefügg). Park Seok-hong, az eredetileg 1543-ban alapított nagy akadémia vezetője elmagyarázta e programok alapfeltevését: “Lehet, hogy felépítettük a gazdaságunkat, de az erkölcsünk az összeomlás szélén áll.”
Ez nem új siránkozás. Sok országban, köztük a nyugati országokban is visszatér, ahol a modernizáció gazdasági fejlődéshez, de a hagyományos hit- és értékrend gyengüléséhez is vezetett. A konfucianizmushoz való folyamodás sem új keletű. A szingapúri kormány már régóta aggódik amiatt, hogy a városállam fenomenális gazdasági sikere erkölcsi vákuumot hagyott maga után. E probléma megoldására a kormány egy időben erkölcsi nevelési programot indított az iskolákban, amely az országban jelen lévő főbb vallási hagyományok – buddhizmus, iszlám, hinduizmus, kereszténység – tanításain alapult, és ehhez az ökumenikus keverékhez hozzáadta a konfucianizmust, abban a feltételezésben, hogy az államban élő kínai többség számára vonzó lesz. Ez tévedésnek bizonyult: A szülők szabadon választhatták meg a tantervet, amelybe gyermekeiket beosztották; a legtöbb kínai szülő a kereszténységet választotta. A kínai kulturális forradalom idején a konfucianizmust kegyetlenül támadták, mint babonás és reakciós (mint minden vallást). Az utóbbi években a (névlegesen még mindig marxista) kormány rehabilitálta Konfuciuszt, mint a társadalmi erények nagy tanítóját. Szülőhelyét zarándokhelyként és turisztikai célpontként népszerűsítették. A kínai kultúra központjait pedig világszerte Konfuciusz Intézeteknek nevezték el. Mint minden több évszázados múltra visszatekintő hagyomány, a konfucianizmus is különböző időkben különböző értékeket hangsúlyozott. Érthető módon a tekintélyelvű kormányok a tekintély tiszteletének és a társadalmi rendnek az értékeit kedvelik (kényelmesen figyelmen kívül hagyva más konfuciánus értékeket, például azt, hogy a tekintélynek igazságos és emberséges viselkedéssel kell kiérdemelnie a tiszteletet).
Kétségtelen, hogy a konfucianizmus erőteljes kulturális hatást gyakorolt egész Kelet-Ázsiában, és nemcsak Kínában, hanem Japánban, Dél-Koreában és Vietnamban is társadalmi és politikai értékeket biztosított. Mint társadalmi etika, valóban a fegyelmet és a lojalitást hangsúlyozta, amelyet egy hierarchikus társadalmi rendben gyakoroltak. A modern körülmények között, különösen a kínai diaszpórában átalakult azzá, amit Robert Bellah “polgári konfucianizmusnak” nevezett, különös hasonlóságot mutatva a híres “protestáns etikával”. A kimerítő konfuciánus vizsgarendszer, amely a császári Kínában az uralkodó osztályt képezte, a “vizsgapokolban” (japán kifejezés) maradt fenn, amely ma minden kelet-ázsiai ország iskoláit jellemzi. Politikai etikaként mind hívei, mind kritikusai joggal nevezik a konfucianizmust alapvetően konzervatív ideológiának.
Mindezek az értékek szekulárisak (Max Weber “belső világiaknak” nevezte őket), elvileg elszakíthatók minden vallási hittől vagy gyakorlattól. Így alakult ki az a nézet, hogy a konfucianizmus nem más, mint egy szekuláris, sőt talán szekularizáló erkölcs. Volt az a nézet is, hogy a konfucianizmus, tanításainak túlnyomórészt szekuláris tartalma ellenére, egy olyan világnézeten alapul, amely végső soron vallásos – sőt, az a nézet, hogy a konfucianizmus vallás.
Nem vagyok a kínai kultúra és vallás tudósa, és ezért nem vagyok illetékes e két nézet között ítélkezni. Nekem úgy tűnik, hogy mindkettő mellett vannak hihető érvek. Ami azt illeti, én az utóbbi nézet felé hajlok, főként Tu Weiming (a Harvardon és a Pekingi Egyetemen) befolyása miatt, aki egyfajta misszionáriusa volt annak, hogy a konfucianizmust (legalábbis potenciálisan) világvallásként értelmezzük napjainkban. Köszönettel tartozom a Bostoni Egyetem két kollégájával, Robert Neville-lel és John Berthronggal folytatott beszélgetéseknek is, akik a “bostoni konfuciánusok” néven ismert, kissé ködös csoporttal állnak kapcsolatban (talán leginkább Matteo Ricci, a jezsuita misszionárius protestáns utódaiként értelmezhető, aki mintegy 400 évvel ezelőtt azt állította, hogy a konfucianizmus összekapcsolható a kereszténységgel).
A konfucianizmus világi erkölcs: Tanításai szinte kizárólag az empirikus világban való viselkedéssel foglalkoznak: ren-“önzetlenség vagy “emberszeretet”; li-rituálé és etikett; xiao-“gyermeki jámborság”. Ezek olyan erkölcsi elvek, amelyeket az úgynevezett “öt kötelékre” alkalmaznak – uralkodó és alattvaló, apa és fia, férj és feleség, idősebb és fiatalabb testvér, barát és barát között. Az első négy “kötelék” kifejezetten hierarchikus; az ötödik az egyenrangúak közötti kapcsolatokkal foglalkozik, de a feltételezés az, hogy az általános hierarchián belül azonos státuszúak. A hagyományos konfucianizmusban ezek nem olyan erények voltak, amelyekre mindenki törekedhetett; ezeket oktatással és önműveléssel (beleértve a zenét és a kalligráfiát) kellett elérni. Az ideál a konfuciánus úriember volt, aki lenézte a vallás hamis kényelmét, és sztoikus hozzáállással nézett szembe az élettel. Teljesen világos, hogy ezek az erények (beleértve az általuk támogatott viselkedési formákat, mint például a rituálék és az etikett) függetleníthetők voltak bármilyen konkrét vallási meggyőződéstől. Erre a következtetésre jutott Matteo Ricci (1552-1610), a jezsuita misszionárius Kínában, aki úgy vélte, hogy a konfuciánus erkölcsöt össze lehet kapcsolni a katolikus hittel. Ricci, aki folyékonyan beszélt mandarin kínaiul, úgy öltözködött és viselkedett, mint egy konfuciánus úriember. A jezsuiták Kínában néhány évtizeden át folytatták az ő megközelítését, sőt azzal érveltek, hogy az ősök imádata csupán a “gyermeki jámborság”, egy világi erény kifejezése, amelyet a kínai megtérők szabadon gyakorolhatnak. A domonkosok és a ferencesek is eljutottak Kínába, és ők határozottan nem értettek egyet a jezsuitákkal. A pápa a jezsuiták ellen döntött, és betiltotta a szélsőségesebb chinoiserieket (ezt a kifejezést néhány évvel később Franciaországban találták ki, hogy kigúnyolják a kínai dolgok rövid ideig divatos utánzását). Mondhatjuk, hogy a pápa hallgatólagosan vallásként definiálta a konfucianizmust.
A konfucianizmus vallás: Nem hiszem, hogy a jezsuiták elleni pápai ítéletet tévedhetetlennek szánták, így még a konzervatív katolikusok is világi erkölcsiségként értelmezhetik a konfucianizmust. Van azonban egy klasszikus és meglehetősen központi konfuciánus hit, amely szerintem egyértelműen vallásos – a tian, amit általában “mennyországnak” fordítanak. Ez nem teista, bár istenek kapcsolódnak hozzá. Inkább egy kozmikus rend, amely természetfeletti, mivel meghaladja az empirikus világot, amely felett uralkodik, és amellyel kölcsönhatásban áll. Így a konfuciánus tanítások által propagált összes világi erény szükséges, ipso facto vallási alapjául szolgál. Nekem úgy tűnik, hogy a tian e vallásos jellege a “mennyei megbízatás” fogalmában fejeződik ki a legvilágosabban: Az uralkodó akkor rendelkezik ezzel a “megbízatással”, legitimitásának alapjával, ha a közte és az alattvalói közötti kapcsolatokat szabályozó erkölcsi szabályoknak megfelelően uralkodik. Ha nem így uralkodik, akkor a “mennyei megbízatás” megvonásra kerül, uralma illegitimmé válik, és alattvalóinak jogos oka van arra, hogy ne engedelmeskedjenek neki, vagy akár meg is buktassák. Az ebből az elképzelésből eredő, jellegzetesen konfuciánus intézmény a “császári cenzorok” intézménye volt – az udvari hivatalnokoké, akiknek kifejezetten az volt a feladatuk, hogy megdorgálják a császárt, ha az eltért a helyes rituális és erkölcsi viselkedéstől. Feltételezem, hogy ez nem történt meg túl gyakran: A császárok, sem Kínában, sem másutt, nem szeretik, ha megdorgálják őket.
Bárhogyan is álljunk a konfucianizmus világi vagy vallási szemléletéhez, Kelet-Ázsiában a legtöbb ember (talán az igazán önművelő úriemberek kivételével) a konfucianizmusra úgy tekintett, mint a társadalmi és politikai élet útmutatójára – és nem mint válaszra a metafizikai kérdésekre, amelyekkel a vallás mindig is foglalkozott. A konfucianizmus, akár a klasszikus Kínában, akár a mai Kelet-Ázsia nyüzsgő városaiban, nem túl hasznos a személyes élet válságaiban. E válságok némelyike az emberi lét velejárója, nevezetesen azok, amelyeket Buddha három fájdalmas látomása idézett fel: az öregség, a betegség és a halál. A konfucianizmustól eltérő hagyományok minden kelet-ázsiai társadalomban rendelkezésre álltak, sőt intézményesültek, hogy segítsenek az embereknek az ilyen válságokban (valamint a hétköznapi élet hétköznapibb problémáiban). A régió országaiban ott vannak a népi vallás templomai és gyakorlói – Kínában gyakran a daoizmushoz, Japánban a sintóhoz, Koreában a sámánizmushoz társítják. De mindenekelőtt ott van a buddhizmus, a hitek és gyakorlatok gazdag változatosságával, amely mind a kifinomult, mind a műveletlen egyének vallási igényeinek kielégítésére szolgál. Nem véletlen, hogy a buddhista szerzetesek gyakorlatilag monopóliumot élveznek a temetések lebonyolításában: Ha valaki, akit szeretünk, most halt meg, vigasztaló buddhista szútrákat szeretnénk hallani, nem pedig konfuciánus előírásokat a bírák és a kérvényezők közötti helyes viszonyról.
Egyetérthetünk azokkal, akik azt állítják, hogy az anyagi jólét nem ad választ az emberi élet mélyebb dilemmáira. Sem a marxizmus (amely eléggé elavult a térségben), sem a nacionalizmus (amelyet helyettesítő ideológiaként próbáltak ki) nem helyettesítheti a vallást az olyan válsághelyzetekben, mint a gyász – kivéve talán, ha a gyász tárgya a forradalom barikádjain vagy a csatatéren halt meg. Az új konfucianizmusnak ugyanaz a problémája, ami ennek a hagyománynak mindig is volt. Ma ugyanazok az alternatívák állnak rendelkezésre. A népi vallás erőteljesen jelen van. A régió nagy részén erős buddhista megújulási mozgalmak voltak. És van egy meglepő jelenség, amelyet a Times cikke nem említ: a kereszténység robbanásszerű növekedése Kínában és a kínai diaszpórában, és különösen Dél-Koreában.
Igaza van Park Seok-hongnak abban a reményében, hogy a konfucianizmus betöltheti azt az erkölcsi és szellemi vákuumot, amelyet sokan éreznek Dél-Koreában és a mai világ más részein? Valószínűleg igen – egy rendkívül értelmes (bár indokolatlanul hierarchikus) erkölcsiséget biztosít a társadalmi és politikai élet számára. De amennyiben a vákuumnak spirituális dimenziója van – valószínűleg nem.