Jógaoktatói és kutatói munkám része, hogy órákat vezetek különböző New York-i ügyvédi irodákban, vállalatoknál és iskolákban. Nemrégiben, egy rövid jógagyakorlat végén, egy vállalati környezetben, egy úriember hangosan felnevetett, amikor összetettük a kezünket és meghajoltunk.
“Namaste?” – kérdezte. “Ez most komoly? Azt hittem, ez egy brooklyni jógastúdiós dolog.”
Ez az ember történetesen fehér volt, és bár láttam rajta, hogy nem akart megbántani, mégis megtette. Ahogy indiai amerikaiként már számtalanszor megtettem, megkerültem a sértettséget, hogy válaszoljak a kérdésére. “Nem, nem egy brooklyni jóga dolog” – mondtam. “Ez indiai.”
A válasza kibelezett: “A jóga indiai?”
Ez a férfi kijelentését nem azért vádoltam, mert bunkó volt, vagy mert bunkó akart lenni, hanem azért, mert anélkül, hogy észrevette volna, leleplezte, hogyan forgalmazzák gyakran a jógát ebben az országban – és közben kisajátítják.”
A jóga gyökerei – akárcsak az enyém – Indiában vannak.
A jóga a becslések szerint legalább 2500 éves, és az Indus-völgyi civilizációból ered. De ha rákeresünk a jógára a Google-ban, megnézzük a jógamagazinok címlapjait, vagy végigpörgetjük a jógával kapcsolatos hashtageket, gyakran nem látunk indiai embert. Legtöbbször fehér, hajlékony nőket látunk, akik drága sztreccsnadrágban, strandokon vagy elegáns edzőtermekben gyakorolják a testtartásokat – minél megerőltetőbbek, annál jobb.
Floridában nőttem fel első generációs indián-amerikaiként, és úgy neveltek, hogy jógázzak, de soha nem kellett megizzadni, és nem volt szükség különleges öltözékre vagy felszerelésre. A családom előadásokon és gyakorlatokon keresztül tanulta a jógát, de leginkább be volt ágyazva – igazából elrejtve – mindenbe, amit csináltunk. Ez azért van, mert az igazi jóga nem csak egy edzés. A jógának, ami szanszkritul “egyesülést” jelent, sokféle formája van. De klasszikusan egy ősi indiai filozófia, amely a tudatos élet nyolc végtagú megközelítését hirdeti.
Amikor fiatal voltam, a jógagyakorlatom nevetség tárgya volt. Egyszer a szüleim egy guruval jógaelőadást tartottak a házunkban, aminek hatására indiai nők száriban, férjükkel és gyerekeikkel együtt jöttek le a folyosónkon és a házunkba. Az “om” kántálás visszhangzott a nyitott ablakokon keresztül. A fiúk a háztömbömben a hét hátralévő részében könyörtelenül gúnyolódtak rajtam. A gyerekek a szüleim indiai akcentusa, a nevem, az indiai ruháim, a bőröm színe, a kurkuma az ételben és a “pont” (bindi) a homlokunkon miatt is cikiztek.
Nőttem zavarba, hogy a szüleimmel nyilvánosan másképp beszéljek, mint angolul. Arra kondicionálódtam, hogy a kultúrámat és a benne lévő filozófiákat alsóbbrendűnek tekintsem. Hogy beolvadjak a mainstream amerikai kultúrába, a templomba menet a táskámba rejtettem egy pólót és egy farmert, hogy rögtön átöltözhessek.
Egy évvel később, korai felnőttkoromban rendszeres jógagyakorlatot végeztem, mint a szorongásom és a létállapotom kezelésének módját. Nemcsak a lelki szokásaimat és az egészségemet alakította át, hanem büszkévé tett, hogy indiai vagyok. És most a jógafilozófiát – a kultúrám részét! – oly sokan értékelték az Egyesült Államokban. Az “om” hangja az óra végén könnyekre fakasztott. Olyan sokáig megfosztottam magam saját örökségemnek ettől a mély aspektusától. A jógához való visszatérés visszahozott önmagam egy olyan részéhez, amelyet sokáig elhanyagoltam.”
Az évek során megszerettem és tiszteltem a jógát gyakorló tanáraimat és barátaimat, akik közül sokan nem indiánok és sokan közülük. Örülök, hogy az emberek gyógyulást és spirituális szabadságot találnak valamiben, ami az én kulturális gyökereimből származik. De még mindig neheztelek amiatt, hogy szégyenérzetet keltettek bennem a kultúrám miatt, beleértve a jógagyakorlatomat is, és ma már gyakran elbűvölőnek, divatosnak tekintik, és gyakran elváltak a valódi jelentésétől.”