Il est de plus en plus courant pour les étudiants universitaires (et leurs parents) de considérer un diplôme comme une formation professionnelle ; en effet, de nombreux étudiants recherchent des diplômes « pratiques » (clairement liés à des carrières particulières) au lieu de diplômes en arts libéraux. Entre le milieu des années 2000 et le milieu des années 2010, les diplômes en philosophie et en études religieuses ont diminué de 15 %, alors que les diplômes en ingénierie ont augmenté de 60 %. De même, les diplômes dans les professions de santé ont plus que doublé.
« Nous avons besoin de plus de soudeurs et de moins de philosophes », a déclaré le sénateur de Floride Marco Rubio en 2015. Rubio a depuis étudié un peu de philosophie et a annulé son affirmation (en partie parce qu’il avait tort sur le fait que les soudeurs gagnent plus d’argent que les philosophes), et certains experts prédisent que les majors des arts libéraux rebondiront dans la prochaine décennie. Mais l’idée que les diplômes « pratiques » sont préférables à ceux des arts libéraux reste largement répandue.
Mise à part l’attrait croissant des diplômes dans d’autres domaines, les gens sont souvent perplexes lorsque je leur dis que je suis philosophe – que j’étudie, écris et enseigne la philosophie. Même si une sitcom de NBC comme The Good Place peut mettre en scène un philosophe universitaire comme personnage principal, peu de gens sont familiers avec la discipline universitaire de la philosophie. Et, pour être honnête, le terme « philosophie » est utilisé de nombreuses façons différentes – faisant référence à n’importe quoi, de la vision du monde d’une personne à sa façon de mener une activité particulière. Il n’est donc pas toujours évident de savoir ce qu’une personne veut dire quand elle parle de philosophie.
En tant que philosophe chrétien, je rencontre parfois une couche supplémentaire de perplexité de la part de mes frères et sœurs croyants. En fait, il n’est pas rare que les chrétiens se méfient de la philosophie en raison de l’avertissement de l’apôtre Paul : « Prenez garde que personne ne vous captive par la philosophie et par une tromperie vide, selon la tradition humaine, selon les esprits élémentaires du monde, et non selon le Christ » (Col. 2:8).
Certains chrétiens ont pris l’exhortation de Paul comme une raison d’éviter complètement l’étude de la philosophie. Le père de l’église Tertullien (AD 155-220) est célèbre pour avoir averti que la philosophie ne mènera qu’à l’hérésie. Avec Athènes (siège de l’académie de Platon) représentant la philosophie grecque, et avec Jérusalem (lieu de naissance de l’église) représentant le christianisme, Tertullien demande:
Qu’est-ce qu’en effet Athènes a à voir avec Jérusalem ? Quelle concorde y a-t-il entre l’Académie et l’église ? Qu’y a-t-il entre les hérétiques et les chrétiens ? . . . Fini toute tentative de produire un christianisme tacheté de composition stoïcienne, platonicienne et dialectique ! Nous ne voulons aucune dispute curieuse après avoir possédé le Christ Jésus, aucune inquisition après avoir profité de l’évangile ! (Prescription contre les hérétiques, chapitre 7)
Bien que l’attitude de Tertullien à l’égard de la philosophie n’ait pas été un point de vue majoritaire dans l’histoire de l’église, de nombreux chrétiens modernes partagent sa position – ou du moins sa suspicion sur la valeur de la philosophie.
Et pourtant, j’espère vous convaincre, l’étude de la philosophie peut être une ressource précieuse à la fois pour les chrétiens individuels et pour l’église. J’espère également vous convaincre que l’Évangile fournit une façon unique d’aborder l’étude de la philosophie – une façon qui équipe le croyant pour éviter les dangers potentiels – et que cela est cohérent avec l’avertissement de Paul au sujet de la philosophie.
Mais avant que je puisse dire pourquoi, et comment, les chrétiens devraient étudier la philosophie, il serait utile de clarifier un peu plus ce qu’est la philosophie.
Qu’est-ce que la philosophie ?
Le mot « philosophie » vient du grec philosophia, littéralement « l’amour de la sagesse ». Les philosophes d’aujourd’hui (généralement des professeurs d’université) passent leur temps à réfléchir (et à tenter de répondre) à des questions fondamentales sur nous-mêmes et notre monde – des questions telles que :
- Que faut-il pour qu’une croyance compte comme une connaissance ?
- Quelle est la nature des personnes humaines ?
- Est-ce que nous avons le libre arbitre ? (Et qu’est-ce que le libre arbitre, d’ailleurs ?)
- La moralité est-elle objective ?
Ces questions sont fondamentales dans le sens où elles s’enquièrent des hypothèses et des concepts que nous utilisons tout le temps implicitement, mais que nous considérons rarement (voire jamais) en dehors de la salle de classe.
L’étude de la philosophie peut être une ressource précieuse à la fois pour les chrétiens individuels et pour l’église. J’espère également vous convaincre que l’évangile offre une façon unique d’aborder l’étude de la philosophie.
Puisqu’il est possible de poser des questions fondamentales dans n’importe quel champ d’investigation, il s’avère que la philosophie est largement applicable, voire inéluctable. Je dis souvent à mes étudiants que, pour tout X (où X représente un domaine d’enquête) – qu’il s’agisse de la science, de la religion, des affaires ou de l’art – il y a une philosophie de X. Nous travaillons toujours avec des présupposés qui peuvent être mis en évidence pour examen.
Il y a un désaccord considérable, bien sûr, sur les bonnes réponses aux questions philosophiques. Vous pouvez même être tenté de penser qu’il n’y a aucun moyen de dire quelles sont les bonnes réponses, que peut-être le mieux que nous puissions faire est simplement de former des opinions. Mais cela revient à concéder trop de choses trop vite ; c’est comme faire un coup de poing au deuxième essai.
Heureusement, au cours des deux derniers millénaires et demi, les philosophes ont développé des outils pour clarifier les questions fondamentales et pour introduire des distinctions qui peuvent nous aider à progresser. Et l’outil principal du philosophe est l’argumentation, la méthode consistant à soutenir une affirmation ou une position en raisonnant à partir d’autres affirmations. En utilisant les outils de la logique, nous pouvons donc évaluer les arguments pour et contre les réponses aux questions fondamentales sur nous-mêmes et notre monde.
Bienfaits de la philosophie
Il n’est donc pas surprenant que les majors de la philosophie aient tendance à être de meilleurs penseurs critiques, des écrivains analytiques plus clairs et des résolveurs de problèmes plus créatifs par rapport aux autres majors (voir ici, ici et ici pour un bon résumé). Pour ces raisons, les étudiants en philosophie ont tendance à obtenir de meilleurs résultats aux tests standardisés tels que le LSAT (généralement requis pour les demandes d’admission en faculté de droit) et le GRE (pour les demandes d’admission à des programmes d’études supérieures dans d’autres domaines). Les employeurs les recherchent souvent, et ils font de grands entrepreneurs.
Tous les biens que j’ai mentionnés jusqu’à présent étaient des biens extrinsèques (ou instrumentaux). Ce sont des raisons d’étudier la philosophie qui concernent les effets ou les conséquences de le faire. Mais étudier la philosophie est aussi intrinsèquement bon, c’est-à-dire bon en soi.
Augustin a reconnu le bien intrinsèque de la philosophie lorsqu’il a soutenu que les chrétiens peuvent bénéficier de la lecture de la philosophie païenne. Réfléchissant à la promesse de Dieu à Moïse dans l’Exode 3, selon laquelle les Israélites trouveraient grâce auprès des Égyptiens et pilleraient leurs biens alors que Dieu les a sauvés d’Égypte, Augustin écrit :
Si toutefois ceux qu’on appelle philosophes ont dit des choses effectivement vraies et bien accommodées à notre foi, il ne faut pas les craindre, il faut plutôt leur prendre ce qu’ils ont dit comme à des possesseurs injustes et le convertir à notre usage. De même que les Égyptiens n’avaient pas seulement des idoles et des fardeaux graves que le peuple d’Israël détestait et évitait, de même ils avaient des vases et des ornements d’or et d’argent et des vêtements que les Israélites ont emportés en secret lors de leur fuite, comme pour en faire un meilleur usage. . . . De même, tous les enseignements des païens contiennent non seulement des imaginations simulées et superstitieuses et de graves charges de travail inutile, que chacun de nous, quittant la société des païens sous la conduite du Christ, doit abominer et éviter, mais aussi des disciplines libérales plus adaptées aux usages de la vérité, et quelques-uns des préceptes les plus utiles concernant les mœurs. On découvre même parmi eux quelques vérités concernant le culte d’un seul Dieu. (On Christian Doctrine, 2.40.60)
Quand Augustin dit que la philosophie païenne contient « des disciplines libérales plus adaptées aux usages de la vérité, et certains des préceptes les plus utiles concernant la morale », il prétend que le chrétien profitera du fait de passer au crible le domaine de la philosophie et d’adopter le bien qu’on peut y trouver. C’est ce qu’a fait Augustin lui-même, en incorporant certains aspects de la vision du monde de Platon dans sa propre vision chrétienne. De même, Thomas d’Aquin a marié le système d’Aristote avec son christianisme.
« La bonne philosophie doit exister, ne serait-ce que parce qu’il faut répondre à la mauvaise philosophie.’
Il convient de noter que les chrétiens n’auront accès à ce bien qu’en apprenant la philosophie. Augustin et Aquin n’auraient pas pu développer leurs systèmes philosophiques et théologiques sans avoir lu Platon et Aristote, et nous ne pouvons pas « piller » ces philosophes ou des philosophes plus récents (comme David Hume ou Emmanuel Kant) sans les lire nous-mêmes. Cela plaide en faveur des programmes d’enseignement des « grands livres » ou des « textes fondamentaux », qui exigent des étudiants qu’ils lisent des ouvrages influents, y compris des ouvrages de philosophie, issus de notre tradition intellectuelle. Dans mon établissement, l’université Samford, tous les étudiants suivent une séquence de deux trimestres de cours sur les textes fondamentaux intitulée « Perspectives culturelles », qui exige la lecture de Platon et d’Aristote, entre autres philosophes. Tous les étudiants ont donc accès à ce bien loué par Augustin.
Not Only Good But Necessary
Non seulement l’étude de la philosophie est bonne, cependant ; elle est également nécessaire pour le chrétien, et ce pour au moins trois raisons.
Premièrement, tout le monde a » une philosophie » dans le sens d’avoir une vision du monde (ou un ensemble de présuppositions), même si elle n’est pas examinée. Et qu’elle soit consciemment reconnue ou non, la vision du monde d’une personne affecte la façon dont elle vit et interprète ses expériences.
Deuxièmement, C. S. Lewis observe dans un essai intitulé « On Learning in Wartime » : « La bonne philosophie doit exister, si pour aucune autre raison, parce qu’il faut répondre à la mauvaise philosophie. » En d’autres termes, il est nécessaire pour les chrétiens de fournir des réponses aux positions philosophiques alternatives. Ce point n’est pas original pour Lewis, bien sûr ; l’apôtre Pierre nous dit de « toujours être prêt à faire une défense à quiconque vous demande une raison de l’espoir qui est en vous » (1 Pet. 3:15). Lewis applique simplement ce verset à la philosophie en particulier.
Enfin, et c’est le plus important, il nous est commandé d’aimer Dieu non seulement avec notre cœur, notre âme et notre force, mais aussi avec notre esprit (Marc 12:30). Il est tentant de penser que le culte chrétien consiste principalement à avoir une certaine expérience émotionnelle, ou à vivre selon un certain ensemble de règles morales. Mais Dieu veut que nous l’aimions avec toutes les parties de notre être, y compris notre intelligence. Et les outils de la philosophie sont particulièrement adaptés à un tel développement. D’ailleurs, Paul exhorte : » Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, afin que, par l’épreuve, vous discerniez quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait » (Rom. 12:2).
Reconnaître les fausses visions du monde et développer la vôtre est le travail de la philosophie.
Comment les chrétiens devraient-ils aborder la philosophie ?
Mais faire de la philosophie n’est pas sans risque. Peut-être pensez-vous que c’est parce que les croyances chrétiennes sont parfois publiquement dénigrées par des philosophes connus, comme le montrent certains films basés sur la foi. Même si certains athées manient la philosophie contre les chrétiens, les voix les plus fortes ne représentent pas l’ensemble.
Le plus grand risque pour les chrétiens, à mon avis, est lorsque la philosophie nous attire pour de mauvaises raisons. (Cela peut être vrai aussi pour la théologie). Certains étudiants en philosophie aiment gagner des arguments et voient les compétences que la philosophie fournit comme un moyen de se prouver ou de construire leur sentiment de valeur personnelle. C’est l’avertissement de Colossiens 2:8 : « Prenez garde que personne ne vous séduise par la philosophie et par une tromperie vide, selon la tradition humaine, selon les esprits élémentaires du monde, et non selon le Christ. »
À cause du péché, en particulier de ses effets « noétiques » (sur notre pensée), nous sommes naturellement enclins à utiliser de bonnes choses (par exemple, l’étude de la philosophie) pour de mauvaises raisons (par exemple, pour nous voir comme intellectuellement supérieurs).
Que doit faire le chrétien, alors ? J’ai soutenu que la philosophie est à la fois nécessaire et bonne pour le chrétien ; mais j’ai aussi averti qu’elle est risquée, étant donné notre état déchu. Merci pour votre aide, pensez-vous probablement. Encore une autre énigme philosophique ! (Et si vous êtes Eleanor Shellstrop de The Good Place, vous vous exclamerez : « Voilà pourquoi tout le monde déteste les philosophes moraux ! »)
Ma valeur ne dépend pas de mes prouesses intellectuelles, et Dieu ne va pas moins m’aimer pour ne pas avoir gagné un argument avec quelqu’un qui rejette le christianisme.
Mais il y a une réponse, et c’est la grâce. L’évangile dit que nous sommes acceptés par Dieu non pas à cause de ce que nous faisons, mais à cause de ce qu’il a fait. En tant que chrétien, mon seul réconfort dans la vie et dans la mort est, comme le dit le catéchisme, que « je ne suis pas à moi, mais j’appartiens – corps et âme, dans la vie et dans la mort – à mon fidèle Sauveur, Jésus-Christ. » Ma valeur ne dépend pas de mes prouesses intellectuelles, et Dieu ne va pas m’aimer moins pour ne pas avoir gagné un argument avec quelqu’un qui rejette le christianisme.
L’évangile a beaucoup d’autres implications sur la façon dont nous devrions étudier la philosophie (et aimer Dieu avec nos esprits de façon plus générale). Je conclurai en en mentionnant deux. Premièrement, nous avons toutes les raisons d’agir avec une humilité épistémique – une juste compréhension des limites de notre propre connaissance et une ouverture à la correction des autres. Après tout, nous connaissons nos propres faiblesses et nos propensions à l’erreur et, étant donné la bonne nouvelle de l’Évangile, nous pouvons admettre avec confiance nos lacunes sans craindre une crise d’identité. Enfin, nous sommes libres de prendre des risques. Puisque notre valeur ne dépend pas du succès de nos arguments ou de la façon dont nous défendons un point de vue particulier, nous pouvons explorer les questions fondamentales que posent les philosophes, et spéculer sur les réponses potentielles, sans avoir une peur paralysante de nous tromper.