Théorie de baseEdit

Aristote applique sa théorie de l’hylomorphisme aux êtres vivants. Il définit l’âme comme ce qui rend un être vivant vivant. La vie est une propriété des êtres vivants, tout comme la connaissance et la santé. L’âme est donc une forme – c’est-à-dire un principe spécifiant ou une cause – de l’être vivant. De plus, Aristote dit qu’une âme est liée à son corps comme la forme à la matière.

Dès lors, soutient Aristote, il n’y a aucun problème pour expliquer l’unité du corps et de l’âme, tout comme il n’y a aucun problème pour expliquer l’unité de la cire et de sa forme. De même qu’un objet en cire est constitué de cire ayant une certaine forme, de même un organisme vivant est constitué d’un corps ayant la propriété de la vie, qui est son âme. Sur la base de sa théorie hylomorphique, Aristote rejette la doctrine pythagoricienne de la métempsycose, ridiculisant la notion selon laquelle n’importe quelle âme pourrait habiter n’importe quel corps.

Selon Timothy Robinson, il n’est pas clair si Aristote identifie l’âme à la structure du corps. Selon une interprétation d’Aristote, un corps correctement organisé est déjà vivant du simple fait de sa structure. Cependant, selon une autre interprétation, la propriété de la vie – c’est-à-dire l’âme – est quelque chose qui s’ajoute à la structure du corps. Robinson utilise l’analogie d’une voiture pour expliquer cette seconde interprétation. Une voiture en marche l’est non seulement à cause de sa structure mais aussi à cause de l’activité de son moteur. De même, selon cette seconde interprétation, un corps vivant est vivant non seulement en raison de sa structure mais aussi en raison d’une propriété supplémentaire : l’âme, dont un corps correctement organisé a besoin pour être vivant. John Vella utilise le monstre de Frankenstein pour illustrer cette seconde interprétation : le cadavre gisant sur la table de Frankenstein est déjà un corps humain entièrement organisé, mais il n’est pas encore vivant ; lorsque Frankenstein active sa machine, le cadavre acquiert une nouvelle propriété, la propriété de vie, qu’Aristote appellerait l’âme.

Corps vivantsModification

Certains chercheurs ont souligné un problème auquel se heurte la théorie de l’hylomorphisme âme-corps d’Aristote. Selon Aristote, la matière d’un être vivant est son corps, qui a besoin d’une âme pour être vivant. De même, la matière d’une sphère de bronze est le bronze, qui a besoin d’être rond pour être une sphère. Or, le bronze reste le même bronze après avoir cessé d’être une sphère. Par conséquent, il semble qu’un corps devrait rester le même corps après la mort. Cependant, Aristote laisse entendre qu’un corps n’est plus le même corps après la mort. De plus, Aristote dit qu’un corps qui a perdu son âme n’est plus potentiellement vivant. Mais si la matière d’un être vivant est son corps, alors ce corps devrait être potentiellement vivant par définition.

Une approche pour résoudre ce problème repose sur le fait qu’un corps vivant remplace constamment la vieille matière par la nouvelle. Un corps âgé de cinq ans est constitué d’une matière différente de celle du corps âgé de soixante-dix ans de la même personne. Si le corps de cinq ans et celui de soixante-dix ans sont constitués de matière différente, qu’est-ce qui fait qu’ils sont le même corps ? La réponse est sans doute l’âme. Parce que le corps de cinq ans et celui de soixante-dix ans partagent une âme, c’est-à-dire la vie de la personne, nous pouvons les identifier tous les deux comme étant le corps. En dehors de l’âme, nous ne pouvons pas identifier quel ensemble de matières constitue le corps. Par conséquent, le corps d’une personne n’est plus le corps de cette personne après sa mort.

Une autre approche pour résoudre le problème repose sur une distinction entre la matière « proximale » et « non-proximale ». Lorsqu’Aristote dit que le corps est la matière d’un être vivant, il peut utiliser le mot « corps » pour désigner la matière qui compose le corps pleinement organisé, plutôt que le corps pleinement organisé lui-même. Contrairement au corps pleinement organisé, ce « corps » reste la même chose même après la mort. En revanche, lorsqu’il dit que le corps n’est plus le même après sa mort, il utilise le mot « corps » pour désigner le corps pleinement organisé.

IntellectEdit

Aristote dit que l’intellect (nous), la capacité de penser, n’a pas d’organe corporel (contrairement à d’autres capacités psychologiques, comme la perception des sens et l’imagination). Aristote distingue deux types d’intellect. Ceux-ci sont traditionnellement appelés « l’intellect passif » et « l’intellect actif (ou agent) ». Il dit que l' »intellect actif (ou agent) » n’est pas mélangé avec le corps et suggère qu’il peut exister en dehors de lui. Dans sa Métaphysique livre Xll, il assimile le nous actif au moteur immobile, de l’univers, le nous cosmique, qui est une idée déjà présente dans les textes de Platon.

Le nous passif est comme l’argile, il peut devenir n’importe quoi et est sujet au changement. La fonction du nous actif est de donner une forme au nous passif. Aristote s’oppose à l’idée de Platon selon laquelle l’âme emporte avec elle les souvenirs des vies antérieures et attribue la faculté de mémoire au nous passif qui, par la vertu d’être sujet au changement, peut mourir.

Selon une interprétation, la capacité de penser d’une personne (contrairement à ses autres capacités psychologiques) appartient à un organe incorporel distinct de son corps. Cela reviendrait à une forme de dualisme. Toutefois, selon certains chercheurs, il ne s’agirait pas d’un dualisme cartésien à part entière. Cette interprétation crée ce que Robert Pasnau a appelé le  » problème de l’âme et de l’esprit  » : si l’intellect appartient à une entité distincte du corps, et que l’âme est la forme du corps, alors comment l’intellect peut-il faire partie de l’âme ?

Une autre interprétation repose sur la distinction entre l’intellect passif et l’intellect agent. Selon cette interprétation, l’intellect passif est une propriété du corps, tandis que l’intellect agent est une substance distincte du corps. Certains partisans de cette interprétation pensent que chaque personne possède son propre intellect agent, qui se sépare vraisemblablement du corps à la mort. D’autres interprètent l’intellect agent comme un seul être divin, peut-être le moteur immobile, le Dieu d’Aristote.

Une troisième interprétation repose sur la théorie selon laquelle une forme individuelle est capable d’avoir des propriétés propres. Selon cette interprétation, l’âme est une propriété du corps, mais la capacité de penser est une propriété de l’âme elle-même, et non du corps. Si tel est le cas, alors l’âme est la forme du corps et pourtant la pensée ne doit impliquer aucun organe corporel.