NYAYA-SHASTRA
Nyaya-Sastra a été fondé par Gautama Rishi. Il a écrit 521 Sutras. Ces Sutras sont divisés en 5 parties avec 10 chapitres et 80 sous-chapitres. De nombreux auteurs ont écrit des commentaires sur ses enseignements, ont interprété ses idées et en ont ajouté de nouvelles. Nyaya signifie littéralement « logique ». Il est appliqué en tant que méthode logique elle-même, et pas seulement pour décrire un système structuré selon les règles de la logique.
L’enseignement du Nyaya affirme que la souffrance de l’existence humaine est causée par le cycle de la mort et de la renaissance. La renaissance se produit à la suite d’actions ou d’actes accomplis dans les vies précédentes. La cause de l’action réside dans le désir d’expériences agréables et dans le souhait d’éviter les expériences désagréables. Les désirs et les aversions proviennent de l’ignorance de la véritable nature de l’âme humaine, et de sa relation avec le corps, ainsi qu’avec les autres objets de la création.
La connaissance véritable de l’existence de l’âme comme étant non différente du reste de la création dissipe l’ignorance. L’élimination de l’ignorance change le désir et l’aversion en bonheur (Ananda) et accorde la liberté du Karma. De cette façon, la connaissance conduit à la fin de la renaissance et de la souffrance de l’existence humaine.
La connaissance peut être acquise par de véritables sources de perception :
a) OBSERVATION
b) COMPARAISON
c) DÉDUCTION
d) ENSEIGNEMENTS DU MAÎTRE
Suivent des explications détaillées des règles de la logique inductive et déductive, ainsi que la cause et les résultats. LES DOUZE OBJETS DE PERCEPTION SONT :
- L’âme, différente de l’esprit et du corps humain et de tous les autres objets créés.
- L’intellect ou Buddhi, un attribut de l’âme et non de l’esprit.
- Les cinq organes de perception : voir, entendre, sentir, humer et goûter.
- Les cinq objets des sens : éther, air, feu, eau et terre.
- Les cinq compétences de contact de chaque organe des sens avec les objets des sens :
- entendre l’Ether avec les oreilles
- toucher l’Air sur la peau
- voir le Feu avec les yeux
- goûter l’Eau avec la langue
- sentir la Terre avec le nez
- Le corps humain est constitué de cinq objets des sens : Terre, Eau, Feu, Air, Ether.
- Karma ou actes.
- Résultats positifs ou négatifs des actions.
- Souhait et rejet (Raga et Dvesa).
- Réincarnation
- Religion
- Réalisation
Ce système de philosophie indienne reconnaît l’existence de Dieu comme créateur de l’Univers. L’Univers doit avoir un créateur comme tout autre objet. Le thème principal est la réalisation de la vraie nature de l’âme humaine (Atma). Dieu ou Paramatma est différent du corps et des autres objets créés et est considéré comme omniprésent et omniprésent. Ce principe décrit une théorie atomique détaillée de la Matière.
VAISHESHIKA – SHASTRA
Kanada Rishi
Fondé par Kanada Rishi. Il a écrit 100 Sutras divisés en 10 parties avec 20 chapitres. De nombreux commentaires et interprétations ont suivi. Ses idées originales ont été élargies avec l’ajout de plus de Sutras. Le nom Vaisheshika trouve son origine dans le mot Visesh = différence. Il signifie les différentes parties en lesquelles l’âme humaine et les objets peuvent être divisés.
Le but de cette philosophie est comme celui du Nyaya Shastra. Le salut de la souffrance passe par la Libération de la renaissance, des souhaits et de l’ignorance.
Cette école reconnaît également l’existence de Dieu ou de l’Âme suprême, qui imprègne l’Univers entier. L’accent sur les enseignements de ce système est mis sur la Réalisation de la vraie nature de l’Âme comme différente de toute la création.
Kanada ne traite pas autant d’explications logiques que Gautama, il essaie d’interpréter les choses plus du point de vue scientifique. Il dit que le temps, l’espace et l’Âme sont extérieurs. Par la concentration de l’esprit sur l’Âme, il est possible d’atteindre la libération, toutes sortes de pouvoirs surnaturels et la connaissance de la Réalité, ainsi que la connaissance des questions et des événements du monde.
SANKHYA – SASTRA
Kapila Acharya
Son fondateur est Kapila Acharya, mais ses œuvres originales ont été perdues. Le mot « Sankhya » signifie un nombre (chiffre). Cette philosophie traite de 25 éléments. Selon ce système, la connaissance des 25 éléments de l’Univers est essentielle pour surmonter la souffrance de notre existence et la différence entre deux de ces éléments : PURUSHA (ou âme), et PRAKRITI (ou nature). Le mode de pensée Sankhya est:
Lorsque nous sommes capables d’analyser les éléments dont l’Univers entier est constitué, nous arrivons à la conslusion que notre véritable Soi est fondamentalement différent du reste du monde, incluant le corps et l’esprit. Lorsque nous observons les lois naturelles de la nature dans l’ensemble de l’Univers, nous devenons automatiquement indifférents aux souffrances physiques et mentales, qui sont la cause des problèmes de l’existence humaine. Selon Sankhya, il existe deux réalités externes:
- L’âme, ou PURUSHA, l’observateur externe conscient omniprésent de l’Univers,
- La nature, ou PRAKRITI, la cause de la création.
Il y a trois GUNAS (qualités) existant dans l’ensemble de la nature:
- SATTVA représentant la pureté, la nature, l’harmonie, le rythme et tout ce qui est bon,
- RAJAS symbolisant les souhaits, l’avidité, l’égoïsme et l’égocentrisme,
- TAMAS signifiant l’ignorance, la stupidité, l’obscurité et la paresse.
Tout est attribué à ces trois forces de la nature. Elles sont dans un état d’équilibre avant la création. D’abord, les cinq éléments, puis tous les êtres sensibles et insensibles se développent à partir de ces forces, par l’union de PURUSHA (âme) avec trois GUNAS (qualités). PRAKRITI – la nature, dans son état non-manifesté, est en parfait équilibre avec ces trois Gunas. La création signifie la transformation de la nature, PRAKRITI, à travers le processus d’évolution de l’état non-manifeste à l’état manifeste. Le développement se fait étape par étape, de la matière subtile à la matière la plus grossière. La dissolution de l’Univers se produit dans le sens inverse – la matière grossière devient de plus en plus fine. La matière la plus subtile et la plus fine de toutes a été la première à naître. Ce fait explique la supériorité du SATTVA GUNA. Les premiers objets créés sont appelés MAHAT qui est la transition entre la nature non-manifestée et le monde manifesté. Il est appelé BUDDHI, ou la « raison » de la création. La raison originelle n’est pas indivisible, mais plutôt universelle. La création s’est développée à partir de MAHAT – la raison universelle derrière AHAMKARA – l’ego ou l’être individuel divisé. PRAKRITI s’est transformé en MAHAT et MAHAT en AHAMKARA. Puis vinrent le mental et les cinq éléments. Ils se manifestèrent selon la séquence de manifestation, de l’élément le plus fin (l’éther) au plus grossier (la terre). PRAKRITI est non-manifesté. MAHAT est à moitié manifesté, les cinq éléments et la création sont manifestés. AHAMKARA, le mental et les sens, sont manifestés mais pas physiquement matériels comme tous les autres objets de l’Univers.
Selon ce système philosophique PRAKRITI, la nature, est la cause de la création et PURUSHA, l’âme, n’est que l’observateur de ce processus. Purusha ne participe à la création que via la connexion avec la nature (PRAKRITI), qui contient tous les êtres vivants et la matière.
Les vingt-cinq éléments de la philosophie SANKHYA sont :
- PURUSHA – Âme, omniprésente
- PRAKRITI – Nature
- MAHAT – Intelligence universelle
- AHAMKARA – Ego, existence individuelle, conscience de soi
- INDRIYAS – Sens de la perception et de l’action. Les 11 INDRIYAS sont:
- MANAS – Organe sensoriel central ou le mental. MANAS dirige les INDRIYAS – les organes des sens à travers le subconscient des sens.
- Les cinq sens de la perception (Jnana Indriyas):
1. yeux – Caksu – voir
2. oreilles – Srotra – entendre
3. peau – Tvak – sentir
4. nez – Ghrana – sentir
5. langue – Jihva – goûter - Cinq sens de l’action (Karma Indriyas):
1. bouche – Vani – parole
2. mains – Pani – action
3. pieds – Pad – locomotion
4. organes reproducteurs – Upastha – procréation
5. Organes d’excrétion – Guda – élimination
- Les cinq MAHA-BHUTAS (éléments perceptibles) ont la qualité de Tamas :
- Akasha – Éther
- Vaju – Air
- Tejas – Feu
- Apas – Eau
- Prithvi – Terre
Les cinq Bhutas combinés aux cinq Jnana-Indriyas donnent lieu à 25 formes apparentes distinctes dans l’Univers.
- Les cinq TANMANTRAS (éléments subtils) sont les types de perception des objets et de la matière par les organes des sens. Ils possèdent la qualité de Sattva :
- Sabda – Son de l’éther par les oreilles
- Sparsa – Toucher de l’air sur la peau
- Rupa – Vue du feu par les yeux
- Rasa – Goût de l’eau par la langue
- Gandha – Odeur de la terre par le nez
PURUSHA, PRAKRITI, MAHAT, AHAMKARA, 11 INDRIYAS, 5 BHUTAS et 5 TANMANTRAS forment les 25 éléments de ce système philosophique. PURUSHA est vivant, conscient, éternel, sans fin, immuable, l’observateur et le jouisseur de la création. Sans être son créateur, PURUSHA se tient au-dessus des trois GUNAS : Sattva, Rajas et Tamas. PRAKRITI est éternel et illimité, il contient aussi bien la matière que les entités vivantes, il crée l’Univers via son association avec PURUSHA.
Le corps humain est constitué de 2 gaines (couvertures) :
- Le corps subtil, constitué de MAHAT, AHAMKARA, 11 INDRIYAS et 5 TANMATRAS.
- Le corps grossier, composé de 5 BHUTAS – la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther.
Le corps subtil ne meurt pas, et comme l’âme, il va lui aussi avec l’ATMA dans un autre corps. Seul le corps matériel (grossier) meurt, c’est-à-dire qu’il se dissout à nouveau dans les 5 éléments qui étaient son origine.
Un aspect très important dans le système de la philosophie SANKHYA, sont les trois GUNAS. Un équilibre parfait entre les GUNAS existe avant la création dans le PRAKRITI. Après la création, ces qualités ou forces s’expriment dans diverses combinaisons chez l’homme. De nombreuses caractéristiques apparaissent en fonction de la connexion des trois qualités. Si SATTVA prédomine, on parle d’un bon caractère. Si TAMAS prédomine, le résultat est un mauvais caractère. La qualité de la conscience de chaque être individuel dépend de la façon dont les qualités des trois Gunas se sont combinées.
YOGA-SHASTRA de PATANJALI
Tce système a été fondé par le Rishi PATANJALI. Il a écrit 195 Sutras, divisés en 4 parties. Comme l’école de pensée Sankhya, il a écrit sur les 25 éléments, plus un élément supplémentaire – Dieu. PATANJALI a reconnu la nécessité de connaître ces 25 éléments, mais il est allé encore plus loin. Selon son enseignement, le détachement de l’âme de la nature (qui est nécessaire pour permettre la libération de la souffrance), est possible. Il est possible d’atteindre ce but par la pratique de techniques de yoga telles que la concentration et la méditation, telles que décrites en détail dans ses Sutras. PATANJALI analyse et explore les différents états de l’esprit selon le guna le plus prédominant :
- bon ou SATTVIC
- mixte ou RAJASIC
- mauvais ou TAMASIC
Ces trois gunas existent dans chaque être individuel. Il décrit les techniques pour atteindre une concentration pointue et la paix de l’esprit. Il parle des obstructions sur le chemin. Il écrit sur le progrès graduel du développement spirituel et sur ses efforts sur le chemin de la réalisation de soi. PATANJALI définit le YOGA comme une technique pour contrôler l’activité de l’esprit. Il enseigne qu’il est impossible de calmer le mental tant que le mental et ses activités ne sont pas entièrement contrôlés. Cet état est nécessaire pour le salut. Pour atteindre ce contrôle du mental, il existe de nombreux obstacles tels que la maladie, l’orgueil, la perte d’enthousiasme, l’incapacité à se concentrer, l’ingratitude, l’avidité, la dépression, etc. Les adeptes de son enseignement doivent pratiquer quotidiennement la concentration et la méditation, dans la vertu divine, pour atteindre le but recherché. Patanjali nomme deux « armes » très efficaces pour surmonter les obstacles sur le chemin : ABHYAS ou la pratique continuelle de la concentration sans prêter attention aux difficultés, et VAIRAGYA, la pratique incessante de l’équanimité envers les fruits des actions et l’effort incessant malgré les malheurs répétés. PATANJALI décrit et instruit exactement comment atteindre le contrôle de l’esprit par la régulation et l’arrêt définitif du souffle. Il fournit des règles et des règlements sur la façon de vivre sa vie, des directives sur la position correcte de méditation, sur les techniques de contrôle du souffle, et sur les différents objets de concentration ex : Dieu, le chakra Anahat, le chakra Ajna ou le chakra Sahasrar.
Il décrit les expériences et les effets des exercices de concentration et de méditation. PATANJALI parle de nombreux pouvoirs surnaturels atteints par la pratique de la concentration et de la méditation, comme la connaissance du passé, du présent et du futur, la lecture des pensées, le contrôle de la faim et de la soif, la réalisation de son véritable Soi, etc. Jusqu’à ce que finalement, la libération de l’Atma se produise. PANTANJALI met en garde contre une trop grande attention portée à ces pouvoirs surnaturels ou psychiques. L’application égoïste de ces pouvoirs entrave la libération (qui est le seul but) d’un vrai BHAKTA (dévot).
PATANJALI décrit l’état de conscience atteint par la concentration et la méditation comme suit :
- un esprit tranquille – par la concentration sur un certain objet, ou
- au plus haut niveau, l’esprit arrête partiellement ses activités et est complètement sous contrôle.
MIMANSA-SHASTRA
Rishi JAIMINI a écrit plus de 1 000 Sutras divisés en 12 chapitres. Selon sa philosophie, la seule possibilité de surmonter la souffrance est de pratiquer correctement les cérémonies décrites dans les VEDAS. Pour lui, les VEDAS représentent une vérité et une autorité immuables. La pratique des cérémonies VEDIC sans désir de résultat conduit à la libération de la renaissance. C’est pourquoi ce système philosophique interprète les règles des cérémonies et explique leur pratique exacte. Comme dans le Nyaya Shastra, il explique les sources de la vraie connaissance, c’est-à-dire l’observation, l’écoute des autres, la conclusion des analogies et les enseignements des Sages. Comme dans le Vaisheshika Shastra, on y trouve des textes sur les différents types et qualités de la matière et des objets – leurs fonctions, leurs similitudes et leurs différences. Son œuvre parle, comme les précédentes, du corps, de l’esprit, de l’âme, des éléments et des sens. Une valeur particulière est attribuée au son. La réalité infaillible du son, représentée par les mots des Vedas, est la base de son système philosophique. Cette école reconnaît les lois du KARMA et de la renaissance ; cependant, Dieu n’y est pas mentionné comme dans le Sankhya. La libération est prévue à la suite de l’exécution fidèle des cérémonies des Védas. Ces cérémonies doivent être accomplies avec une parfaite conscience du devoir et sans désir de leurs fruits. La Libération signifie ici un bonheur parfait et conscient par la Réalisation du vrai Soi.
VEDANTA-SHASTRA
Veda = les Védas ; Anta = fin.
Vedanta a deux significations:
- Connaissance transcendant les Védas (s’étendant au-delà des Védas)
- L’essence des Védas.
Vedanta signifie la fin, l’achèvement ou la perfection de la connaissance.
L’école philosophique était fondée par VED-VYAS. Il a écrit 555 Sutras divisés en 4 chapitres. Il n’y a qu’une seule possibilité pour les humains d’être libérés de la souffrance de l’existence qui, selon ses enseignements, est la vraie connaissance de Dieu, de l’homme, de l’Univers etc. comme indiqué dans les VEDAS et les UPANISHADS.
L’école VEDANTA est divisée en trois parties selon la façon dont elles considèrent la relation entre Dieu et l’Univers :
- Monisme absolu ou Advaita
- Monisme relatif ou Vishista Advaita
- Dualisme ou Dvaita
Advaita
ou le monisme absolu reconnaît Dieu comme la seule réalité dans le cosmos et considère la création entière (tout ce qui est créé) comme irréelle. Il n’existe rien d’autre qu’un seul BRAHMAN sans fin. La création nous apparaît comme réelle en raison de notre ignorance et cette erreur devient immédiatement évidente pour nous une fois l’ignorance dissipée. SHANKARACHARYA, qui a vécu au 8ème siècle après Jésus-Christ, était l’un des plus importants représentants de cette philosophie. Il a mis l’essence de la philosphie VEDANTA dans son œuvre le « Viveka Chudamani » – le Joyau de la Discrimination.
Vishista-Advaita
ou monisme relatif, accepte Dieu comme une réalité valide mais reconnaît deux autres principes comme réalité : l’esprit et la nature (bien qu’il les considère comme deux aspects de l’un). RAMANUJA du 13ème siècle, fut le représentant le plus significatif de ce système.
Dvaita
ou dualisme, postule une séparation entre Dieu et l’Univers. Cette école enseigne que l’âme humaine, aussi proche qu’elle puisse être de Dieu, ne peut jamais s’unir à lui. L’esprit et la nature sont deux réalités séparées de Dieu. MADHURA-ACHARYA du 14ème siècle, était un grand philosophe de cette école.
Les Écritures d’ADVAITA sont caractérisées par une logique brillante et des preuves adhérentes. Le monisme relatif est une sorte de compromis entre la logique idéale et la connaissance humaine limitée. L’école dualiste est une expression de la dévotion à Dieu. Malgré les différences existantes, les trois écoles s’en tiennent à l’enseignement fondamental des VEDAS et des UPANISHADS.
La philosophie Vedanta est la dernière et la plus répandue des six systèmes philosophiques en Inde. Le VYAS a rejeté l’enseignement du Sankhya selon lequel la création se produit à travers PRAKRITI (la nature) et son lien avec PURUSHA (l’âme). En se référant aux VEDAS et aux UPANISHADS, il explique que l’Univers a été créé par Dieu et directement de lui avec l’aide de sa divine MAYA.
De nombreux philosophes ont écrit des commentaires et des interprétations sur le Vedanta. Le plus significatif est celui de SHANKARACHARYA. Shankaracharya a adopté la théorie du monisme absolu – ADVAITA. Pour lui, il n’existe qu’une seule réalité – Dieu. L’Univers et l’ensemble de la création sont irréels. Ils n’apparaissent comme réels que par le pouvoir de la divine Maya ou Illusion. La création du monde par Dieu et à partir de Lui, peut être comparée à l’analogie de la toile d’araignée. Dans son propre corps, l’araignée produit la substance de la toile. L’ignorance est à l’origine de notre erreur lorsque nous pensons que l’Univers est réel. C’est semblable à la situation où quelqu’un regarde une corde sur le sol et la voit comme un serpent, ou voit un miroir comme de l’eau.
La connaissance ou la perception de Dieu s’unissant à la création, peut être atteinte par les trois techniques suivantes :
- Étude ou écoute des Saintes Écritures
- Méditation sur la vérité dans ces œuvres
- Samadhi ou Union spirituelle. Dans cet état, la Vérité est consciemment expérimentée et réalisée.
Le Vedanta donne des instructions exactes sur la purification de l’esprit qui rend possible la Réalisation de la Vérité suprême, de Dieu et de l’Univers. Suivre ces instructions conduit à la Libération.