Le 5 février 2012, le New York Times a publié un article sur une académie confucéenne en Corée du Sud. C’est l’une des quelque 150 académies de ce type (seawon) dans le pays. Leur programme principal consiste en des retraites, notamment pour les écoliers. Le programme, apparemment très rigoureux, vise à fournir une formation au comportement moral et à l’étiquette (les deux sont étroitement liés dans la pensée confucéenne). Park Seok-hong, directeur d’une grande académie fondée à l’origine en 1543, a expliqué le postulat de base de ces programmes : « Nous avons peut-être construit notre économie, mais notre moralité est sur le point de s’effondrer. »

Ce n’est pas une lamentation nouvelle. Elle revient dans de nombreux pays, y compris occidentaux, partout où la modernisation a conduit au développement économique, mais aussi à un affaiblissement des modèles traditionnels de croyance et de valeurs. Le recours au confucianisme n’est pas non plus nouveau. Le gouvernement de Singapour s’inquiète depuis longtemps du fait que le succès économique phénoménal de la cité-État a laissé un vide moral. Pour faire face à ce problème, le gouvernement a lancé à un moment donné un programme d’éducation morale dans les écoles, basé sur les enseignements des principales traditions religieuses présentes dans le pays – bouddhisme, islam, hindouisme, christianisme – ajoutant le confucianisme à ce mélange œcuménique, en supposant qu’il plairait à la majorité ethnique chinoise de l’État. Cela s’est avéré être une erreur : Les parents étaient libres de choisir le programme d’études auquel leurs enfants étaient affectés ; la plupart des parents chinois ont choisi le christianisme. Pendant la Révolution culturelle en Chine, le confucianisme avait été sauvagement attaqué comme étant superstitieux et réactionnaire (comme toute religion). Ces dernières années, le gouvernement (encore nominalement marxiste) a réhabilité Confucius en tant que grand maître de la vertu sociale. Son lieu de naissance a été promu en tant que lieu de pèlerinage et de tourisme. Et les centres de la culture chinoise à travers le monde ont été appelés Instituts Confucius. Comme toutes les traditions ayant une histoire de plusieurs siècles, le confucianisme a mis l’accent sur différentes valeurs à différentes époques. On peut comprendre que les gouvernements autoritaires aiment les valeurs de respect de l’autorité et de l’ordre social (ignorant commodément d’autres valeurs confucéennes, comme celle qui dit que l’autorité doit gagner le respect en se comportant de manière juste et humaine).

Il ne fait aucun doute que le confucianisme a été une puissante influence culturelle dans toute l’Asie de l’Est, fournissant des valeurs sociales et politiques non seulement en Chine, mais aussi au Japon, en Corée du Sud et au Vietnam. En tant qu’éthique sociale, il a en effet mis l’accent sur la discipline et la loyauté, exercées au sein d’un ordre hiérarchique de la société. Dans les conditions modernes, en particulier dans la diaspora chinoise, elle s’est transformée en ce que Robert Bellah a appelé le « confucianisme bourgeois », présentant une curieuse similitude avec la célèbre « éthique protestante ». L’exténuant système d’examens confucéen, qui formait la classe dirigeante dans la Chine impériale, a survécu dans « l’enfer des examens » (un terme japonais) qui caractérise aujourd’hui les écoles de tous les pays d’Asie de l’Est. En tant qu’éthique politique, ses partisans comme ses détracteurs sont fondés à qualifier le confucianisme d’idéologie fondamentalement conservatrice.

Toutes ces valeurs sont laïques (Max Weber les appelait « inner-worldly »), en principe détachables de toute croyance ou pratique religieuse. C’est ainsi que l’on a considéré le confucianisme comme n’étant rien d’autre qu’une morale séculaire, voire sécularisante. Il y a également eu l’opinion selon laquelle le confucianisme, malgré le contenu très majoritairement laïc de ses enseignements, est basé sur une vision du monde qui est finalement religieuse – en fait, l’opinion selon laquelle le confucianisme est une religion.

Je ne suis pas un spécialiste de la culture et de la religion chinoises, et donc pas compétent pour trancher entre ces deux opinions. Il me semble qu’il existe des arguments plausibles pour chacune d’elles. En ce qui me concerne, je suis enclin à la dernière opinion, principalement en raison de l’influence de Tu Weiming (de Harvard et de l’Université de Pékin), qui a été une sorte de missionnaire pour une compréhension du confucianisme comme (au moins potentiellement) une religion mondiale pour aujourd’hui. Je suis également redevable de conversations avec deux collègues de l’Université de Boston, Robert Neville et John Berthrong, qui ont été associés au groupe quelque peu nébuleux connu sous le nom de « Confucianistes de Boston » (peut-être mieux compris comme des successeurs protestants de Matteo Ricci, le missionnaire jésuite, qui, il y a environ 400 ans, a soutenu que le confucianisme pouvait être combiné avec le christianisme).

Le confucianisme est une morale séculaire : Ses enseignements concernent presque exclusivement le comportement dans le monde empirique : ren-« altruisme ou « humanité » ; li-rituel et étiquette ; xiao-« piété filiale ». Il s’agit de principes moraux qui s’appliquent aux « cinq liens » – entre le souverain et le sujet, le père et le fils, le mari et la femme, le frère aîné et le frère cadet, l’ami et l’ami. Les quatre premiers « liens » sont explicitement hiérarchiques ; le cinquième traite des relations entre égaux, mais l’hypothèse est qu’ils sont égaux en statut au sein de la hiérarchie globale. Dans le confucianisme traditionnel, il ne s’agissait pas de vertus auxquelles tous pouvaient aspirer ; elles devaient être atteintes par l’éducation et la culture de soi (y compris la musique et la calligraphie). L’idéal était le gentilhomme confucéen, qui méprisait les faux conforts de la religion et faisait face à la vie avec une attitude stoïque. Il est tout à fait clair que ces vertus (y compris les comportements qu’elles encouragent, comme le rituel et l’étiquette) pouvaient être dissociées de toute croyance religieuse spécifique. C’est à cette conclusion qu’est parvenu Matteo Ricci (1552-1610), le missionnaire jésuite en Chine qui pensait que la morale confucéenne pouvait être associée à la foi catholique. Ricci, qui parlait couramment le chinois mandarin, s’habillait et se comportait comme un gentilhomme confucéen. Les Jésuites en Chine ont poursuivi son approche pendant quelques décennies, arguant même que le culte des ancêtres n’était qu’une expression de la « piété filiale », une vertu séculière, que les convertis chinois étaient libres de pratiquer. Les dominicains et les franciscains sont également venus en Chine, et ils étaient en profond désaccord avec les jésuites. Le pape s’est prononcé contre les jésuites et a interdit leurs chinoiseries les plus extrêmes (un terme inventé en France quelques années plus tard, pour se moquer d’une imitation brièvement à la mode de tout ce qui est chinois). On peut dire que le pape a implicitement défini le confucianisme comme une religion.

Le confucianisme est une religion : Je ne pense pas que la décision papale contre les Jésuites ait été destinée à être infaillible, donc même les catholiques conservateurs peuvent comprendre le confucianisme comme une morale laïque. Cependant, il existe une croyance confucéenne classique et assez centrale qui, je pense, est sans ambiguïté religieuse : celle du tian, généralement traduite par « ciel ». Elle n’est pas théiste, bien que des dieux y soient associés. Il s’agit plutôt d’un ordre cosmique, surnaturel en ce qu’il transcende le monde empirique, sur lequel il préside et avec lequel il interagit. Il sert donc de fondement religieux nécessaire, ipso facto, à toutes les vertus séculaires propagées par les enseignements confucéens. Il me semble que ce caractère religieux du tian s’exprime le plus clairement dans la notion de « mandat du ciel » : Un souverain dispose de ce « mandat », fondement de sa légitimité, s’il gouverne conformément aux règles morales qui régissent les relations entre lui et ses sujets. S’il ne gouverne pas ainsi, le « mandat du ciel » lui est retiré, son règne devient illégitime et ses sujets ont une raison valable de lui désobéir, voire de le renverser. L’institution typiquement confucéenne résultant de cette idée était celle des « censeurs impériaux » – des fonctionnaires de la cour ayant pour mission expresse de réprimander l’empereur s’il s’écartait du rituel et du comportement moral corrects. Je suppose que cela ne se produisait pas très souvent : Les empereurs, en Chine ou ailleurs, n’aiment pas être réprimandés.

Quel que soit le point de vue que l’on adopte sur le confucianisme, la plupart des gens en Asie de l’Est (à l’exception peut-être de messieurs vraiment cultivés) ont considéré le confucianisme comme un guide pour la vie sociale et politique – et non comme une réponse aux questions métaphysiques que la religion a toujours traitées. Le confucianisme, que ce soit dans la Chine classique ou dans les villes animées de l’Asie de l’Est aujourd’hui, n’est pas très utile dans les crises de la vie personnelle. Certaines de ces crises sont endémiques à la condition humaine, notamment celles évoquées par les Trois visions douloureuses du Bouddha : la vieillesse, la maladie et la mort. Dans toutes les sociétés de l’Asie de l’Est, des traditions autres que le confucianisme ont été disponibles et même institutionnalisées pour aider les gens dans ces crises (ainsi que dans les problèmes plus banals de la vie ordinaire). Dans les pays de la région, il y a les temples et les praticiens de la religion populaire – en Chine souvent associée au taoïsme, au Japon au shinto, en Corée au chamanisme. Mais par-dessus tout, il y a le bouddhisme, avec une riche variété de croyances et de pratiques, conçues pour répondre aux besoins religieux des individus sophistiqués et non éduqués. Ce n’est pas un hasard si les moines bouddhistes ont le quasi-monopole de l’organisation des funérailles : Si quelqu’un que vous aimez vient de mourir, vous aimeriez entendre des sutras bouddhistes consolateurs, et non des prescriptions confucéennes sur les relations appropriées entre magistrats et requérants.

On peut être d’accord avec ceux qui soutiennent que la prospérité matérielle n’apporte pas de réponses aux dilemmes plus profonds de la vie humaine. Ni le marxisme (qui est plutôt obsolète dans la région) ni le nationalisme (qui a été essayé comme idéologie de substitution) ne peuvent remplacer la religion dans des crises telles que le deuil – sauf, peut-être, lorsque l’objet du chagrin est mort sur les barricades de la révolution ou sur le champ de bataille. Le nouveau confucianisme a le même problème que cette tradition a toujours eu. Les mêmes alternatives sont disponibles aujourd’hui. La religion populaire est solidement présente. Il y a eu de forts mouvements de renouveau bouddhiste dans une grande partie de la région. Et il y a un phénomène surprenant qui n’est pas mentionné dans l’article du Times : la croissance explosive du christianisme en Chine et dans la diaspora chinoise, et surtout en Corée du Sud.

Park Seok-hong a-t-il raison d’espérer que le confucianisme puisse combler le vide moral et spirituel ressenti par de nombreuses personnes en Corée du Sud et ailleurs dans le monde contemporain ? Probablement oui, en fournissant une moralité éminemment sensée (bien qu’indûment hiérarchisée) pour la vie sociale et politique. Mais dans la mesure où le vide a une dimension spirituelle – probablement pas.