Qu’est-ce que l’islam ?

L’islam est la plus jeune des grandes religions du monde, s’étant développée au 7e siècle de l’ère chrétienne. La foi est centrée sur les messages de Dieu (Allah est le mot arabe pour Dieu) reçus par un prophète appelé Muhammad par un intermédiaire appelé l’ange Gabriel. Un musulman est un adepte de l’islam. Les musulmans croient que l’islam est la seule foi véritable et originelle et qu’il a été tenté d’être révélé par Dieu auparavant dans sa forme véritable par Adam, Noé, Abraham, Moïse et Jésus. Cependant, les messages ont été déformés par des erreurs humaines. Les messages les plus récents adressés par Dieu au prophète Mahomet ont réussi à transmettre le message au peuple, et l’islam fait donc partie de la tradition juive et chrétienne. Vous pouvez lire ici quelques-unes des pratiques de base de l’islam.

Une grande partie de l’art islamique est fonctionnelle : poterie, métallurgie, bâtiments, etc. en raison de l’interdiction de faire des images réalistes de créatures vivantes (animaux et surtout humains). Ceci est principalement dû au fait que l’Islam croit que toute représentation de l’œuvre de Dieu est imparfaite, et donc honteuse. Par conséquent, l’art islamique ne cherche pas à imiter/dépeindre des êtres vivants. Cela va même plus loin selon le prophète Muhammad : les artistes qui tentent de créer un art réaliste (peintures et sculptures ressemblant à la vie par exemple) essaient de « créer » la vie et subiront de sévères punitions en enfer pour avoir essayé d’être comme Dieu.

L’art islamique précoce : Les califats (dynasties politiques/religieuses)

Le terme générique « art islamique » jette une ombre assez grande, couvrant plusieurs continents et plus d’une douzaine de siècles. Pour lui donner un sens, il faut donc d’abord le décomposer en parties. L’un des moyens est le classement par médium – par exemple, la céramique ou l’architecture – mais cette méthode de catégorisation impliquerait l’examen d’œuvres couvrant trois continents. La géographie est un autre moyen d’organisation, mais les frontières politiques modernes correspondent rarement aux frontières des États islamiques passés.

Une solution courante consiste à considérer plutôt les califats historiques (les États gouvernés par ceux qui revendiquaient le pouvoir islamique légitime) ou les dynasties. Bien que ces distinctions soient utiles, il est important de garder à l’esprit qu’il ne s’agit pas de groupes discrets qui ont produit un style particulier d’œuvres d’art. Les artistes à travers les siècles ont été affectés par l’échange de biens et d’idées et ont été influencés les uns par les autres.

Carte montrant l’expansion de l’Islam de 622 à 750

L’Islam s’est répandu rapidement immédiatement après la mort du Prophète. Sous le califat omeyyade, la première dynastie islamique, Damas est devenue la capitale et l’empire s’est étendu à l’ouest et à l’est.

Dôme du Rocher, 687, Jérusalem (photo : Orientalist, CC BY 3.0)

Les besoins immédiats de cette nouvelle religion comprenaient des lieux de culte (mosquées) et des livres saints (Corans) pour transmettre la parole de Dieu. Ainsi, naturellement, beaucoup des premiers projets artistiques comprenaient des mosquées ornementées où les fidèles pouvaient se rassembler et lire des Corans avec une belle calligraphie. L’Islam étant une religion encore très récente, il ne possédait pas de vocabulaire artistique propre et ses premières œuvres ont été fortement influencées par les styles plus anciens de la région. Les principales de ces sources étaient la tradition copte de l’Égypte et de la Syrie actuelles, avec ses vignes défilantes et ses motifs géométriques, la métallurgie et l’artisanat sassanides de l’actuel Irak avec leurs qualités rythmiques, parfois abstraites, et les mosaïques byzantines représentant des représentations abstraites d’animaux et de plantes.

Ces éléments sont visibles dans les premières œuvres significatives de la période omeyyade, dont la plus importante est le Dôme du Rocher à Jérusalem. Ce monument étonnant incorpore des éléments coptes, sassanides et byzantins dans son programme décoratif et reste à ce jour un chef-d’œuvre de l’architecture islamique.

Remarquablement, une génération seulement après la création de la religion, la civilisation islamique avait produit un monument magnifique, bien que singulier. Si le Dôme du Rocher est considéré comme une œuvre influente, il ne ressemble guère à la multitude de mosquées créées pendant le reste du califat. Il est important de souligner que le Dôme du Rocher n’est pas une mosquée mais un sanctuaire commémorant un événement important de la foi islamique. Un plan plus commun, basé sur la maison du Prophète, a été utilisé pour la grande majorité des mosquées de la péninsule arabe. La plus remarquable d’entre elles est peut-être la Grande Mosquée de Cordoue (784-786) en Espagne, qui, comme le Dôme du Rocher, démontre une intégration des styles de la culture existante dans laquelle elle a été créée.Mosquée de Cordoue, Espagne, 8e siècle. L’architecture de cette mosquée a été fortement modifiée lorsqu’une église a été construite au milieu de la mosquée après sa conquête par les chrétiens au cours de la « Reconquista » du 13e siècle. L’église a été construite au 16ème siècle.

La révolution abbasside au milieu du huitième siècle a mis fin à la dynastie omeyyade, et a établi la dynastie abbasside en 750. Le nouveau califat a déplacé son attention vers l’est et a établi des capitales culturelles et commerciales à Bagdad et Samarra en Irak.

La dynastie abbasside a produit une abondance d’objets décoratifs en pierre, en bois et en céramique. Les artisans de Samarra ont mis au point une nouvelle méthode de sculpture des surfaces qui permettait de réaliser des formes courbes et végétales (appelées arabesques) qui ont été largement adoptées. La décoration de la céramique a également évolué. L’utilisation de la peinture lustrée (qui donne un éclat métallique à la céramique) est devenue populaire dans les régions environnantes et a été largement utilisée sur les carreaux pendant des siècles. Dans l’ensemble, l’époque abbasside a été une importante période de transition qui a permis de diffuser des styles et des techniques dans les terres islamiques lointaines.

L’empire abbasside s’est affaibli avec l’établissement et le pouvoir croissant de dynasties semi-autonomes dans toute la région, jusqu’à ce que Bagdad soit finalement renversée en 1258. Cette dissolution signifiait non seulement la fin d’une dynastie, mais marquait la dernière fois que l’empire arabo-musulman serait uni en une seule entité.

Architecture des mosquées

De l’Indonésie au Royaume-Uni, la mosquée sous ses multiples formes est la quintessence de l’édifice islamique. La mosquée, masjid en arabe, est le lieu de rassemblement des musulmans pour la prière. Masjid signifie simplement « lieu de prosternation ». Bien que la plupart des cinq prières quotidiennes prescrites par l’islam puissent avoir lieu n’importe où, tous les hommes sont tenus de se rassembler à la mosquée pour la prière du vendredi midi.

Les mosquées sont également utilisées tout au long de la semaine pour la prière, l’étude, ou simplement comme lieu de repos et de réflexion. La principale mosquée d’une ville, utilisée pour la prière communautaire du vendredi, est appelée jami masjid, ce qui signifie littéralement « mosquée du vendredi », mais elle est aussi parfois appelée mosquée de congrégation en anglais. Le style, la disposition et la décoration d’une mosquée peuvent nous en dire beaucoup sur l’islam en général, mais aussi sur la période et la région où la mosquée a été construite.

La maison du prophète Mahomet est considérée comme la première mosquée. Sa maison, à Médine, dans l’actuelle Arabie saoudite, était une maison typique du style arabe du 7e siècle, avec une grande cour entourée de longues pièces soutenues par des colonnes. Ce style de mosquée a été baptisé « mosquée hypostyle », ce qui signifie « nombreuses colonnes ». La plupart des mosquées construites dans les pays arabes ont utilisé ce style pendant des siècles.

Caractéristiques communes

L’architecture d’une mosquée est façonnée le plus fortement par les traditions régionales de l’époque et du lieu où elle a été construite. Par conséquent, le style, la disposition et la décoration peuvent varier considérablement. Néanmoins, en raison de la fonction commune de la mosquée en tant que lieu de prière congréganiste, certaines caractéristiques architecturales apparaissent dans les mosquées du monde entier.

Sahn (cour)

La nécessité la plus fondamentale de l’architecture des mosquées congréganistes est qu’elles puissent accueillir toute la population masculine d’une ville ou d’un village (les femmes sont invitées à assister à la prière du vendredi, mais ne sont pas tenues de le faire). À cette fin, les mosquées de congrégation doivent disposer d’une grande salle de prière. Dans de nombreuses mosquées, celle-ci est adjacente à une cour ouverte, appelée sahn. Dans la cour, on trouve souvent une fontaine, ses eaux étant à la fois un répit bienvenu dans les pays chauds, et importantes pour les ablutions (nettoyage rituel) faites avant la prière.

Mihrab (Niche)

Un autre élément essentiel de l’architecture d’une mosquée est le mihrab – une niche dans le mur qui indique la direction de la Mecque, vers laquelle tous les musulmans prient. La Mecque est la ville où est né le prophète Mahomet et où se trouve le plus important sanctuaire islamique, la Kaaba. La direction de La Mecque est appelée la qibla, et le mur dans lequel le mihrab est placé est donc appelé le mur de la qibla. Quel que soit l’endroit où se trouve une mosquée, son mihrab indique la direction de La Mecque (ou aussi près de cette direction que la science et la géographie ont pu le placer). Ainsi, un mihrab en Inde sera à l’ouest, tandis qu’un mihrab en Égypte sera à l’est. Un mihrab est généralement une niche relativement peu profonde, comme dans l’exemple de l’Égypte, ci-dessus. Dans l’exemple d’Espagne, montré à droite, la niche du mihrab prend la forme d’une petite pièce, ceci est plus rare.

Minbar (chaire)

Le minbar est souvent situé sur le mur de la qibla à droite du mihrab. Un minbar est une chaire d’où est prononcé le sermon du vendredi. Les minbars simples consistent en une courte volée d’escaliers, mais les exemples plus élaborés peuvent entourer l’escalier de panneaux ornés, de portes et d’une chaire couverte au sommet.

Minaret (tour)

L’un des aspects les plus visibles de l’architecture des mosquées est le minaret, une tour adjacente ou attachée à une mosquée, d’où est annoncé l’appel à la prière. Les minarets prennent de nombreuses formes différentes – du célèbre minaret en spirale de Samarra aux grands minarets en forme de crayon de la Turquie ottomane. Pas uniquement fonctionnel par nature, le minaret sert de rappel visuel puissant de la présence de l’islam.

Qubba (Dôme)

La plupart des mosquées comportent également un ou plusieurs dômes, appelés qubba en arabe. Bien qu’il ne soit pas une exigence rituelle comme le mihrab, un dôme possède une signification au sein de la mosquée – en tant que représentation symbolique de la voûte céleste. La décoration intérieure d’un dôme met souvent l’accent sur ce symbolisme, en utilisant des motifs géométriques, stellaires ou végétaux complexes pour créer des motifs à couper le souffle destinés à impressionner et à inspirer. Certains types de mosquées intègrent plusieurs dômes dans leur architecture (comme la mosquée ottomane Süleymaniye illustrée en haut de la page), tandis que d’autres n’en comportent qu’un seul. Dans les mosquées qui n’ont qu’un seul dôme, celui-ci se trouve invariablement au-dessus du mur de la qibla, la section la plus sacrée de la mosquée. La Grande Mosquée de Kairouan, en Tunisie (non photographiée) possède trois dômes : un au sommet du minaret, un au-dessus de l’entrée de la salle de prière et un au-dessus du mur de la qibla.

Parce qu’il est le foyer directionnel de la prière, le mur de la qibla, avec son mihrab et son minbar, est souvent la zone la plus ornementée d’une mosquée. La riche décoration du mur de la qibla est apparente sur cette image du mihrab et du minbar de la mosquée du Sultan Hasan au Caire, en Égypte (voir image plus haut sur la page).

Mobilier

Il existe d’autres éléments décoratifs communs à la plupart des mosquées. Par exemple, une grande frise calligraphique ou un cartouche avec une inscription proéminente apparaît souvent au-dessus du mihrab. Dans la plupart des cas, les inscriptions calligraphiques sont des citations du Coran et comprennent souvent la date d’inauguration de l’édifice et le nom du mécène. Les lampes suspendues sont un autre élément important de la décoration des mosquées, également visibles sur la photo de la mosquée Sultan Hasan. La lumière est une caractéristique essentielle des mosquées, puisque la première et la dernière prière quotidienne ont lieu avant le lever et après le coucher du soleil. Avant l’électricité, les mosquées étaient éclairées par des lampes à huile. Des centaines de ces lampes suspendues à l’intérieur d’une mosquée créaient un spectacle étincelant, une lumière douce émanant de chacune d’entre elles, mettant en valeur la calligraphie et les autres décorations sur la surface des lampes. Bien qu’elles ne soient pas une partie permanente d’un bâtiment de mosquée, les lampes, ainsi que d’autres meubles comme les tapis, formaient un aspect significatif – bien qu’éphémère – de l’architecture des mosquées.

Autres caractéristiques

La plupart des mosquées historiques ne sont pas des bâtiments autonomes. Beaucoup ont incorporé des institutions charitables comme des soupes populaires, des hôpitaux et des écoles. Certains mécènes de mosquées ont également choisi d’inclure leur propre mausolée dans leur complexe de mosquées. La dotation d’institutions caritatives est un aspect important de la culture islamique, en raison notamment du troisième pilier de l’islam, qui appelle les musulmans à donner une partie de leurs revenus aux pauvres.

La commande d’une mosquée serait considérée comme un acte pieux de la part d’un souverain ou d’un autre riche mécène, et les noms des mécènes sont généralement inclus dans la décoration calligraphique des mosquées. Ces inscriptions louent aussi souvent la piété et la générosité du mécène. Par exemple, le mihrab qui se trouve actuellement au Metropolitan Museum of Art, porte l’inscription:

Et il , bénédictions et paix soient sur lui, a dit : « Quiconque construit une mosquée pour Dieu, même de la taille d’un nid de tétras des sables, sur la base de la piété, … »

Le mécénat des mosquées n’était donc pas seulement un acte charitable, mais aussi, comme le mécénat architectural dans toutes les cultures, une occasion d’autopromotion. Les services sociaux attachés aux mosquées des sultans ottomans sont parmi les plus étendus de leur genre. Dans la Turquie ottomane, le complexe entourant une mosquée s’appelle un kulliye. Le kulliye de la mosquée du sultan Suleyman, à Istanbul, est un bel exemple de ce phénomène. Il comprend une soupe populaire, un hôpital, plusieurs écoles, des bains publics et un caravansérail (semblable à une auberge pour voyageurs). Le complexe comprend également deux mausolées pour le sultan Suleyman et les membres de sa famille.

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