Par Martin Schmidt

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La pensée de Jung sur le Soi et sa dynamique d’individuation sépare la psychologie analytique jungienne des autres écoles psychanalytiques. Il utilise le concept du Soi pour décrire sa compréhension de ce que nous sommes et le concept d’individuation pour décrire le processus par lequel nous pouvons réaliser notre potentiel pour devenir tout ce que nous pouvons être.

Le Soi

Dans la tradition psychanalytique freudienne/kleinienne, le Soi est décrit comme un sous-produit du développement du moi. En revanche, pour Jung, le moi est présent avant l’ego ; il est primaire et c’est l’ego qui se développe à partir de lui. Le moi conserve son mystère. Nous ne pouvons jamais le connaître ou l’embrasser complètement parce que nous sommes dépendants de l’ego, relativement inférieur, pour le percevoir. Peut-être que cette lutte dans l’appréhension a conduit à des compréhensions très différentes des qualités du soi.

La psychologie analytique jungienne voit le soi comme plusieurs choses, y compris la structure psychique, le processus de développement, le postulat transcendantal, l’expérience affective et l’archétype. Il a été dépeint comme la totalité du corps et de l’esprit, l’image de Dieu, l’expérience de sentiments irrésistibles, l’union des opposés et une force dynamique qui guide l’individu dans son voyage à travers la vie. Cette dernière idée est une quintessence jungienne, car même si d’autres psychanalystes ont parlé du soi de manière similaire, la psychanalyse freudienne considère encore largement le soi comme une structure dans l’esprit, semblable à une représentation d’objet, et non comme une agence téléologique.

Individuation

L’individuation décrit le fonctionnement de cette agence. Jung l’a vu comme le processus de réalisation de soi, la découverte et l’expérience du sens et du but de la vie ; le moyen par lequel on se trouve soi-même et devient qui on est vraiment. Il dépend de l’interaction et de la synthèse des opposés, par exemple le conscient et l’inconscient, le personnel et le collectif, la psyché et le soma, le divin et l’humain, la vie et la mort. L’analyse peut être considérée comme un processus d’individuation. Elle ne se contente pas de favoriser mais accélère l’individuation et crée des conditions dans la relation entre le patient et l’analyste qui offrent la possibilité d’expériences rares et de transformation de soi qui, autrement, ne se produiraient pas. Ceci parce que la situation analytique permet aux deux participants de se joindre à une quête de la vérité ; d’exprimer et d’expérimenter le soi d’une manière qui est souvent interdite par les compromis faits au service de l’acceptation sociale dans les relations non analytiques.

Le concept d’individuation est la pierre angulaire de la psychologie de Jung. Voici quelques-uns des traits saillants de sa pensée à ce sujet et certaines des questions qui se posent.

Collectif et personnel

Jung (1935) a souligné que l’individuation nécessite l’intégration d’éléments collectifs et personnels. La condition névrotique est celle où le collectif est nié, la psychotique où le personnel est nié et l’inflation archétypale peut submerger l’ego.

Si quelqu’un est trop préoccupé par ses affaires personnelles et son statut, il risque de trop s’identifier à son personnage, par exemple le professeur d’école qui est didactique à la maison, ou l’analyste qui ne cesse d’analyser. Une telle vie à œillères, centrée sur des objectifs égocentriques et à courte vue, nie la valeur du collectif. Cela peut conduire à une aliénation névrotique narcissique d’un sens plus profond de soi et de sa place dans la société. Dans la psychose, il y a une absorption par le collectif, où la fascination pour le monde interne et ses processus peut conduire à une perte d’intérêt pour le monde personnel externe des relations et du travail.
Comme le dit Jung (1935) :

« Le but de l’individuation n’est rien moins que de dépouiller le moi des enveloppes mensongères de la persona d’une part et du pouvoir suggestif des images primordiales d’autre part. » (para. 269)

Deux moitiés de vie

Fordham (1985) a décrit comment l’individuation commence dans la petite enfance, mais Jung l’a vu principalement comme un développement dans la seconde moitié de la vie. Dans la première moitié, on se préoccupe de l’expansion de l’ego et de « l’adaptation aux normes collectives », comme la construction du statut social personnel. La seconde moitié de la vie est consacrée à l’acceptation de la mort, à la recherche du sens de la vie et au rôle unique que chacun d’entre nous joue dans le monde. C’est dans les vicissitudes de la négociation du processus d’individuation que Jung voit les principales causes de la névrose. Chez les jeunes, la névrose vient de la peur de s’engager dans la vie ; chez les vieux, elle vient du fait de s’accrocher à une attitude de jeunesse dépassée et de reculer devant la mort.

Relations

Le moi est relationnel. L’individuation dépend des relations avec les autres. Jung est allé jusqu’à dire :

« Le moi est relationnel… Le moi n’existe que dans la mesure où vous apparaissez. Non pas que vous êtes, mais que vous faites le soi. Le soi apparaît dans vos actes et les actes signifient toujours la relation. » (Jung 1935-39, p. 73)

Cependant, dans son autobiographie (1961), Jung nous présente une énigme lorsqu’il affirme également que le but de l’individuation est le détachement des relations affectives. Il définit les relations émotionnelles comme étant attachées parce qu’elles sont des relations de désir avec des attentes envers les autres. Il recommande que, pour atteindre l’objectivité et l’identité personnelle, il faut retirer les projections inhérentes aux liens affectifs avec les autres. Dans cette optique, l’analyse pourrait être considérée comme le jeu des relations émotionnelles entre l’analyste et le patient en vue de faciliter la réintroduction des projections dans la résolution du transfert/contre-transfert. Jung le laisse entendre lorsqu’il décrit le phénomène de transfert comme étant, sans aucun doute, l’un des syndromes les plus importants dans le processus d’individuation.

État ou processus ?

Une autre zone de confusion est de savoir si Jung considérait l’individuation comme un état, pouvant être atteint, ou un processus en cours. Dans Mémoires, Rêves, Réflexions (ibid, p188), il déclare que trouver le mandala, en tant qu’expression du soi, était pour lui, atteindre l’ultime.
Jung (1961, p. 276) fait également référence de manière cryptique à l' » achèvement  » de sa propre individuation. L’objectivité qu’il a expérimentée dans un rêve au sujet de sa femme après sa mort, il l’a décrite comme faisant partie d’une « individuation achevée ».

Cependant, Jung (1939, para 520) percevait la réalisation de soi comme différente des idées mystiques orientales d’atteindre le Nirvana ou le Samadhi (un état de perfection atteint par les yogis). La « conscience universelle » décrite par ces mystiques est, selon lui, équivalente à l’inconscience, où l’inconscient a avalé la conscience de l’ego. Il affirme que la « conscience universelle » est une contradiction dans les termes puisque l’exclusion et la discrimination sont à la base de tout ce qui revendique le nom de « conscience ». Jung concède que les yogis peuvent atteindre un état remarquable d’extension de la conscience où le sujet et l’objet sont presque complètement identiques.

Mais il soutient également que l’individuation est un processus actif en cours et non un état statique lorsqu’il proclame :

« La conscience doit défendre sa raison et se protéger, et la vie chaotique de l’inconscient doit avoir la chance d’avoir son chemin aussi – autant que nous pouvons le supporter. Cela signifie un conflit ouvert et une collaboration ouverte à la fois.  » (ibid, paragraphe 288)

L’individuation peut être considérée comme un processus qui n’est jamais complètement achevé mais qui peut générer des expériences, qui donnent l’impression, momentanément, d’avoir été atteintes.

La prévalence de l’individuation

À quel point l’individuation est-elle répandue ? Est-elle universelle et banale ou aristocratique – une vocation pour l’élite ? Bien sûr, cela dépend de ce que l’on entend par là. Jung appelle l’individuation un processus spontané naturel inconscient mais aussi un processus relativement rare, quelque chose:

« seulement expérimenté par ceux qui sont passés par l’entreprise épuisante mais indispensable de venir à bout des composants inconscients de la personnalité. »
( 1954, para 430)

Il a également déclaré que c’est un phénomène limite qui nécessite des conditions spéciales pour devenir conscient (1935, para 431). Il s’agit d’un type d’individuation différent de celui décrit par Fordham.

Michael Fordham, peut-être plus que tout autre post-jungien, a contribué à notre compréhension de l’individuation comme un processus qui commence dans la petite enfance et pas seulement dans la seconde moitié de la vie. La théorie du champ du soi de Fordham, qui décrit comment le soi en tant qu’intégration primaire se développe à travers le processus de désintégration et de réintégration tout au long de la vie, est très utile pour notre compréhension du processus normal de maturation. Il affirme que ce processus fondamental sous-jacent d’individuation est identique dans l’enfance, l’adolescence et l’âge adulte (Fordham, 1985).

Cependant, Jung parlait aussi de quelque chose d’autre que le développement normal au jour le jour de l’ego et du soi. Il adombre :

« Il n’y a pas d’évolution linéaire ; il n’y a qu’une circumambulation du moi. Un développement uniforme n’existe, tout au plus, qu’au début ; par la suite, tout pointe vers le centre. » (Jung 1961, p. 188)

C’est une distinction importante. L’individuation nécessite le développement de l’ego, mais elle n’en est pas synonyme. Bien que le processus de désintégration et de réintégration se produise tout au long de la vie, Jung soutenait qu’il y a une différence fonctionnelle dans le processus sous-jacent d’individuation dans la vie ultérieure par rapport à l’enfance. Il essayait de souligner la différence entre le développement précoce, qui est principalement concerné par l’établissement de l’ego, et l’individuation ultérieure qui implique un abandon de la domination de l’ego. Jung se plaignait du fait que la compréhension du processus d’individuation par les gens confond souvent la venue de l’ego dans la conscience avec l’identification ultérieure de l’ego avec le Soi:

« L’individuation n’est alors rien d’autre que l’égocentrisme et l’auto-érotisme. » (Jung 1954, paragraphe 432)

L’individuation nécessite que l’ego entre au service du Soi pour faciliter son expression et sa réalisation.

Jung a été critiqué pour une vision trop optimiste du soi et de l’individuation. Certains ont protesté que la vision de Jung est trop saine et positive, ne reconnaissant pas les défaillances du Soi.

Anti-individuation

Notre travail clinique nous rappelle que le Soi n’est pas toujours vécu comme bénin et positif. Il peut être autorégulateur et pourtant l’expérience qu’il en fait peut aussi être très destructrice. L’ego doit être suffisamment fort pour résister à la prise de conscience des aspects de l’inconscient, qui est la plus grande partie du soi. La force de l’ego dépend de la réussite de la mère et du bébé à créer un environnement facilitant la gestion des angoisses, l’abandon des fantasmes de toute-puissance, la formation de symboles, l’établissement, le deuil et la réparation des relations d’objet.

Nous pouvons nous retrouver avec ceux dont l’ego n’a pas été capable de gérer avec succès cette émergence du soi. Dans ces cas, l’individuation s’est déformée ou bloquée. S’il y a un déficit environnemental ou constitutionnel, le moi primaire peut se sentir attaqué de l’extérieur et de l’intérieur. Les défenses du moi peuvent être mobilisées, ce qui peut conduire à une organisation narcissique du faux moi. Nous sommes ici confrontés à des forces anti-individuation. Au lieu de la formation et de l’entretien de relations, l’élément vital de l’individuation, nous assistons à un repli psychique vers une omnipotence infantile. Il est alors nécessaire que le travail analytique se concentre sur la création de conditions par lesquelles l’ego peut être soutenu et facilité dans son développement.

Soi et ego

Il peut être utile, dans la pratique clinique, de considérer le travail comme symbolique de la lutte entre le Soi et l’ego et de voir la tâche comme s’engageant dans cette bataille d’opposés individuation/anti-individuation. L’ego, tant de l’analyste que du patient, agit comme s’il voulait garder le contrôle, s’étendre et se promouvoir aux dépens des autres aspects de la personnalité. Il a une qualité qui semble fabriquée ou faite par l’homme. Le Soi, par contraste se sent comme une force de la nature, il semble avoir une vue plus large, une perspective que l’ego ne peut pas comprendre et est au service d’une plus grande vérité.

Le Soi, dans sa quête de conscience, exige l’abandon de l’inflation de l’ego – l’illusion narcissique que l’ego est le soi. Bien qu’ayant un but, le Soi peut être vécu comme violent et destructeur si l’ego est incapable de faciliter son expression. Il peut en résulter une crise d’individuation pour l’analyste et le patient.

Soi et Dieu

Jung (1942a) voyait l’ego au service du Soi – son représentant sur terre. Le Soi, il l’appelait la Grande Personnalité, ultimement inconnaissable, liée à un sens universel de l’unité cosmique – il n’est pas surprenant qu’il s’y rapporte comme à l’image de Dieu en nous. Il va plus loin et décrit la réalisation de soi, telle qu’elle est perçue en termes religieux ou métaphysiques, comme équivalant à l’incarnation de Dieu. Jung voyait Dieu, en termes psychologiques, comme un archétype dans la mesure où il doit y avoir quelque chose dans la psyché qui résonne avec les multiples images de Dieu à travers l’histoire. Cependant, il se qualifie en disant :

« La psychologie… n’est pas en mesure de faire des déclarations métaphysiques. Elle peut seulement établir que le symbolisme de la plénitude psychique coïncide avec l’image de Dieu, mais elle ne peut jamais prouver que l’image de Dieu est Dieu lui-même, ou que le moi prend la place de Dieu. »
(Jung, 1951 : para. 308)

Jung (1931) soutient que nous confondons souvent l’ego avec le Soi à cause de ce biais qui fait que nous vivons tous à partir de l’ego, un biais qui provient de la surévaluation de l’esprit conscient. L’ego doit souffrir pour permettre au Soi de s’exprimer. Jung voit le mythe du héros à l’œuvre dans presque tous les processus d’individuation. Il admet que :

« L’individuation est une tâche héroïque et souvent tragique, la plus difficile de toutes, elle implique la souffrance, une passion de l’ego : l’homme empirique ordinaire que nous étions autrefois est accablé par le sort de se perdre dans une dimension plus grande et d’être dépouillé de sa liberté fanée de volonté. Il souffre, pour ainsi dire, de la violence que lui fait le moi. »
(1942a, par. 233)

Il ajoute :

« La nature humaine a une invincible hantise de devenir plus consciente d’elle-même. Ce qui nous y pousse néanmoins, c’est le moi qui exige le sacrifice en se sacrifiant à nous. »
(Jung 1942, par. 400)

L’individuation pourrait donc être comprise comme la pulsion du Soi vers la conscience.