Alors que l’Inde est au cœur du plus grand exercice démocratique du monde, les universités sont sous les feux des projecteurs comme jamais auparavant. Au cours des cinq dernières années – alors que le Bharatiya Janata Party (BJP) dirigé par le premier ministre, Narendra Modi, a fait avancer un programme de nationalisme hindou – les campus universitaires ont été pris entre deux feux.

Certains commentateurs se sont même demandé si l’aspiration des pères fondateurs de l’Inde moderne – les idéaux d’une république laïque et égalitaire – perdureront encore longtemps sous la « safranisation de l’éducation ».

En 2017, l’Universities Grants Commission – l’organe du gouvernement indien chargé de l’enseignement supérieur – a lancé le débat en insistant pour que 40 000 collèges du pays diffusent en direct le discours du Premier ministre à l’occasion du centenaire du fondateur du BJP, Deendayal Upadhyaya. À l’automne 2018, des nationalistes hindous d’Ahmedabad ont protesté contre la nomination de l’éminent historien indien, Ramachandra Guha, au motif qu’il était « anti-national ». Il a ensuite déclaré qu’il n’accepterait pas le poste.

Mais le plus alarmant de tous est la façon dont les universités indiennes se sont retrouvées prises dans la politique communautaire et de castes du populisme nationaliste hindou, également connu sous le nom d' »Hindutva ».

Réserves de castes

En janvier 2016, Rohith Vemula, étudiant dalit et militant anti-Hindutva à l’université d’Hyderabad, s’est donné la mort à la suite d’un incident au cours duquel lui et ses camarades manifestants ont été suspendus de l’université. La mort de Vemula a suscité une réaction générale sur les campus indiens. Les universités étaient censées offrir l’égalité et la tolérance religieuse, pourtant, voici un signal d’alarme indiquant que les étudiants de basse caste – et dans d’autres cas musulmans – étaient confrontés à une discrimination institutionnelle.

En fait, bien qu’il s’agisse d’un discours de pure forme sur l’élévation des soi-disant basses castes à l’approche des élections générales de 2019, nier l’inégalité inhérente au système des castes est devenu un cri d’alarme à long terme pour le BJP, le Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) et l’aile militante de la jeunesse, l’Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, qu’il a engendré.

Les militants de l’Hindutva ont contesté la légitimité de ce que l’on appelle les réservations de castes par lesquelles les groupes de castes inférieures bénéficient de quotas dans la fonction publique et l’éducation. Lors de l’indépendance en 1947, ces réservations étaient un principe cardinal du nouvel État, compensant les milliers d’années de privation des castes, une culture dans laquelle les soi-disant « intouchables » (ceux qui ne font pas partie du système des castes) ne pouvaient exercer que des métiers impurs – le nettoyage, y compris l’élimination manuelle des eaux usées domestiques, le tannage du cuir et l’enlèvement des cadavres.

Pourtant, parallèlement à une poussée plus large visant à « décoloniser » le programme d’enseignement, les idéologues de l’Hindutva en Inde et en Occident, sont entrés en lutte contre les réserves de castes. Ils l’ont fait en se réappropriant l’histoire : en affirmant que le système des castes était une construction coloniale ou le résultat d’une « invasion » étrangère. En 2015, Mohan Bhagwat, le chef du RSS, a appelé à une révision de la politique de réservation des castes.

Les mécanismes de gouvernance tels que le recensement et la codification des lois sous le régime colonial ont indéniablement conduit à une prolifération des identités politiques fondées sur l’affiliation religieuse ou de caste dans l’Inde coloniale. Mais de nombreux chercheurs insistent sur le fait qu’il est historiquement inexact de prétendre que les castes et un système de hiérarchie des castes n’existaient pas avant la domination coloniale.

Selon les partisans de l’Hindutva, en perpétuant les réserves de castes, les gouvernements indiens précédents depuis 1947 ont maintenu ce système colonial. « Décoloniser l’Inde », comme les cheerleaders intellectuels de Modi décrivent leur projet, signifie supprimer le système des castes dans le cadre d’un mouvement plus large visant à débarrasser l’Inde des vestiges du système colonial britannique.

Danger de décolonisation

Certains universitaires indiens, travaillant à Gand en Belgique et au Karnataka dans le sud-ouest de l’Inde, se sont joints à ce programme de décolonisation fallacieux, prétendant libérer les Indiens modernes de leurs anciens dirigeants, les « envahisseurs » moghols (alias musulmans) et les « envahisseurs » britanniques (alias chrétiens). L’idée centrale de l’Hindutva est que les religions indiennes sont celles nées en Inde – et donc que l’hindouisme, le sikhisme, le bouddhisme, le jaïnisme entrent dans cette catégorie. Mais les adeptes de l’islam ou du christianisme prient une religion étrangère et sont donc considérés par certains comme étant en dehors du giron nationaliste hindou.

Les livres d’histoire dans les écoles sont réécrits pour minimiser la contribution des musulmans, tandis que les villes à prédominance musulmane comme Allahabad et les rues d’innombrables villes sont renommées avec des titres hindous plus « appropriés ». Les fondateurs héroïques de la nouvelle Inde, comme le Mahatma Gandhi, sont maintenant réévalués comme des figures de division qui ont sapé l’unité hindoue.

Écoutez la deuxième partie de la série de podcasts de The Conversation sur l’Inde à propos du nationalisme hindou de The Anthill.