Clément d’Alexandrie (vers 150 – 215) (Titus Flavius Clemens) était un philosophe chrétien primitif et l’un des enseignants les plus distingués de l’Église d’Alexandrie. Il est connu pour sa tentative d’unir la philosophie grecque aux enseignements chrétiens et a attiré un grand nombre de païens instruits vers l’Église. Sa passion pour la philosophie, en particulier pour les enseignements de Platon, a contribué à l' »hellénisation » du christianisme.

Clément d’Alexandrie était, et est toujours, une figure très peu orthodoxe et controversée dans l’histoire de l’Église.

Biographie

Titus Flavius Clemens est né quelque part au milieu du deuxième siècle de l’ère chrétienne. De nombreux érudits ont désigné Athènes comme son lieu de naissance, ce qui est soutenu par la qualité classique de son grec. Ses parents semblent avoir été de riches païens d’un certain rang social. Clément a voyagé en Grèce, en Italie et en Palestine avant de s’installer en Égypte. Alors qu’il était à la recherche d’un maître spirituel, il est tombé sous la tutelle de Pantaenus, le chef de l’école catéchétique d’Alexandrie, et lui a finalement succédé comme directeur de l’école. Clément donnait des conférences aux candidats au baptême sur les Évangiles et la doctrine chrétienne, invitant les païens et les nouveaux convertis à venir l’écouter. L’un de ses élèves les plus connus était Origène. En 202, l’empereur romain Septime Sévère commença à persécuter plus sévèrement les chrétiens et ferma l’école catéchétique d’Alexandrie, obligeant Clément à partir en Asie Mineure. On pense qu’il est mort quelque temps avant 215.

L’œuvre littéraire

La trilogie d’œuvres qui représente les idées les plus importantes de Clément est composée du Protreptikos (Exhortation à la conversion), du Paidagogos (Tuteur moral) et du Stromateis (Florilège). Dans son audacieuse entreprise littéraire, Clément tente de présenter le christianisme aux fidèles sous les formes traditionnelles de la littérature profane. Il y a une progression assez systématique entre ces trois œuvres majeures : La première s’adresse au païen non converti, la seconde au nouveau chrétien, et la troisième fait appel au croyant mûr.

Le Protreptikos forme une introduction invitant le lecteur à écouter, non pas les légendes mythiques des dieux, mais le « chant nouveau » du Logos, commencement de toutes choses et créateur du monde. Il dénonce ce qu’il prétend être la folie de l’idolâtrie et des mystères païens, la honte des pratiques pédérastiques des Grecs, et les horreurs des sacrifices païens. Il soutient que les philosophes et les poètes grecs n’ont fait que deviner la vérité, tandis que les prophètes ont exposé une voie directe vers le salut, et que maintenant le Logos divin parle en sa propre personne pour éveiller tout ce qui est bon dans l’âme de la personne et la conduire à l’immortalité.

Ayant ainsi posé un fondement dans la connaissance de la vérité divine, Clément poursuit, dans le Paidagogos, le développement d’une éthique chrétienne plus systématique. Il parle du « paidagogos », ou tuteur, comme du Logos divin qui guide le chrétien tout au long des activités quotidiennes les plus banales, comme manger et dormir. Comme le stoïcien Épictète, Clément croit que la vraie vertu se manifeste par des preuves extérieures dans le mode de vie naturel, simple et modéré du croyant.

Le Stromateis va plus loin et vise la perfection de la vie chrétienne par l’initiation à la connaissance complète. Il tente, sur la base de l’Écriture et de la tradition, de donner un exposé de la foi chrétienne qui puisse répondre à toutes les exigences des hommes savants et conduire l’étudiant dans les réalités les plus intimes de sa croyance. Clément a intitulé son ouvrage Stromateis parce qu’il traite d’une grande variété de sujets. Il avait l’intention d’en faire un seul livre, mais au moins sept en sont sortis sans qu’il ait traité tous les sujets proposés. L’absence de certaines choses promises avec certitude a amené les chercheurs à se demander s’il n’avait pas écrit un huitième livre, et l’on a tenté d’identifier avec lui des traités courts ou fragmentaires apparaissant parmi ses restes. Les extraits et les sélections qui sont désignés comme le huitième livre dans un manuscrit de Stromata du XIe siècle ne sont pas des parties des Hypotyposes que Clément est connu pour avoir écrites.

En dehors de la grande trilogie, la seule œuvre complète conservée est le traité intitulé, Qui est l’homme riche qui sera sauvé ? Il s’appuie sur Marc 10, 17-31 et pose le principe selon lequel ce n’est pas la possession des richesses mais leur mauvais usage qui doit être condamné. On trouve également quelques fragments d’un traité sur la Pâque, contre la position du quartodécimanisme de Melito de Sardes, et un seul passage du « Canon ecclésiastique » contre les judaïsants. Plusieurs autres œuvres ne sont connues que par leur titre.

Contribution à la théologie chrétienne

La principale contribution de Clément au développement de la doctrine de l’Église a été sa tentative de réconcilier les enseignements chrétiens avec les anciens philosophes grecs. Il s’est autoproclamé éclectique, comme en témoigne le fait qu’il tolérait et même embrassait la philosophie non chrétienne. Il se caractérisait par le fait qu’il ne voyait qu’un désaccord superficiel et passager là où d’autres trouvaient une opposition fondamentale. Clément était capable de concilier, et même de fusionner, des points de vue différents à un point tel qu’il est impossible de lui attribuer un système individuel défini. Il a remplacé la méthode apologétique par la méthode constructive ou systématique, transformant la simple tradition de l’Église en une théologie dogmatique scientifique.

C’était une opinion communément admise parmi les contemporains de Clément que la philosophie était la création du Diable. D’autres voyaient les philosophes comme étant simplement sans originalité, et Clément lui-même déclarait que les philosophes devaient une grande partie de leurs connaissances aux écrits de l’Ancien Testament. Cependant, il soutenait encore « que la philosophie est en un sens l’œuvre de la Providence divine » (Stromateis i, I). Clément voyait la philosophie grecque non pas comme quelque chose de non pertinent ou d’opposé au christianisme, mais comme une étape précoce de la révélation progressive de la vérité de Dieu aux êtres humains par le Logos. Tout comme la loi de Moïse était un « paidagogos » pour le peuple juif, le préparant à recevoir le Messie, Clément croyait que Dieu utilisait aussi la philosophie pour informer les Grecs et les guider finalement vers la plénitude de la vérité en Christ. Les connaissances des Grecs anciens étaient de loin dépassées par la révélation donnée par la loi et les prophètes de l’Ancien Testament, et cela était encore dépassé par la révélation directe du Logos incarné en Jésus-Christ.

Clément n’embrassait cependant pas toutes les écoles de philosophie grecque ; il dénonçait les sophistes ainsi que les hédonistes de l’école d’Épicure. Bien qu’il se soit généralement exprimé de manière défavorable à l’égard du stoïcisme, il a clairement fait preuve de déférence envers le mélange de stoïcisme et de platonisme qui caractérisait la pensée religieuse et éthique des classes instruites de son époque. Dans ses expressions éthiques, il a été fortement influencé par Platon et les stoïciens et a emprunté une grande partie de leur terminologie. Clément louait Platon pour avoir défini le but ultime de l’homme dans la vie comme étant la ressemblance avec Dieu et considérait la description de Platon d’un Dieu transcendantal et incorporel comme exacte et conforme aux Écritures. Ses enseignements comprenaient également l’éthique stoïcienne de la modération, de la suppression des passions et de l’accomplissement des obligations morales, et sa description du parfait gnostique ressemble beaucoup à la définition stoïcienne du sage. Clément conseillait à ses élèves de se débarrasser autant que possible des chaînes de la chair, de vivre comme s’ils étaient déjà hors du corps, et donc de s’élever au-dessus des choses terrestres. Il était un vrai Grec par la valeur qu’il accordait à la modération, mais son plus grand idéal de conduite était la mortification de toutes les affections qui pouvaient, de quelque manière que ce soit, troubler l’âme dans sa carrière. Clément fit sien ce noble idéal éthico-religieux de la perfection de l’homme dans l’union avec Dieu, que la philosophie grecque, depuis Platon, avait élaboré, et le rattacha au christianisme et à la tradition ecclésiastique. Pour lui, il était logique que les conclusions philosophiques des Grecs soient si proches de leurs homologues hébraïques. Tous les hommes, croyait-il, ont été dotés par Dieu d’un « esprit commun » – une intuition naturelle qui recherche la vérité et la droiture. Dieu révèle également sa vérité aux hommes de tous les âges par la révélation divine.

Clément a également souligné l’importance permanente de la philosophie pour la plénitude de la connaissance chrétienne. Il a expliqué avec une prédilection particulière la relation entre la connaissance et la foi, et il a vivement critiqué ceux qui ne voulaient faire aucun usage de la philosophie. Il a parlé de l’importance de la compréhension spirituelle supérieure, ou « gnose », qu’il a clairement distinguée de la « gnose » telle que définie par les gnostiques. Il enseignait que la foi était le fondement de toute connaissance et que les deux étaient données aux gens par le Christ. Comme Platon, Clément considérait le monde comme un tout organique que l’homme pouvait finalement connaître. Une plus grande connaissance de Dieu et de l’univers permet au croyant de pénétrer profondément dans la compréhension de ce qu’il croit, et c’est là la perfection de la foi. Pour atteindre cette « foi de la connaissance », qui est bien supérieure à la « foi de la conjecture », la philosophie est définitivement nécessaire. Clément considérait d’ailleurs le christianisme comme la vraie philosophie et le parfait chrétien comme le vrai « gnostique ». Cette vraie philosophie inclut en elle-même la libération du péché et l’atteinte de la vertu. Comme tout péché a sa racine dans l’ignorance, la connaissance de Dieu et du bien est suivie de bonnes actions. Il rejetait le concept gnostique de prédestination absolue et la distinction entre les hommes « psychiques » et « pneumatiques ». Il croyait en la liberté de faire le bien – que tous les hommes sont destinés à la perfection s’ils veulent l’embrasser.

Clément comprenait cette gnose chrétienne comme l’œuvre du Logos, par laquelle la relation de Dieu au monde et sa révélation sont maintenues. Il considérait Dieu de manière transcendante comme un Être non qualifié. Bien que sa bonté ait opéré dans la création du monde, son essence divine est immuable, autosuffisante et incapable de souffrir. Le Logos est le plus étroitement uni au Père, dont il reprend les pouvoirs en lui-même, mais le Fils et l’Esprit sont tous deux des « puissances premières nées et premières créées ». Ils forment les étapes les plus élevées dans l’échelle de l’être intelligent, et Clément distingue le Fils-Logos du Logos qui est immanent en Dieu, et donne ainsi un fondement à l’accusation de Photius qui a « dégradé le Fils au rang de créature ». Le Logos est séparé du monde en tant que principe de la création, mais aussi en lui en tant que principe directeur. Ainsi, une vie naturelle est une vie conforme à la volonté du Logos. La description que fait Clément de l’Incarnation, malgré son rejet du docétisme gnostique, est de nature quelque peu docétique. Il disait que le corps du Christ n’était pas soumis aux besoins humains. Le Christ était le bon Médecin, et le remède qu’il offrait était la communication de la gnose salvatrice, conduisant les hommes du paganisme à la foi et de la foi à l’état supérieur de la connaissance.

Pour Clément, la voie de cette union avec Dieu était uniquement celle de l’Église. La communication de la gnose était liée aux saints ordres, qui donnaient la lumière et la vie divines, et la foi simple du chrétien baptisé contenait tous les éléments essentiels de la plus haute connaissance. Par l’Eucharistie, le croyant était uni au Logos et à l’Esprit et rendu participant de l’incorruptibilité. Bien que Clément ait initialement présenté une conception purement spirituelle de l’Église, les exigences de sa controverse avec les gnostiques l’ont forcé à mettre davantage l’accent sur l’Église en tant qu’institution officielle.

Un extrait de la « lettre de Mar Saba », attribuée à Clément d’Alexandrie, est la seule preuve de l’existence d’un possible « Évangile secret de Marc ».

De nombreux théologiens et responsables de l’Église postérieurs se sont opposés aux vues de Clément. Alors que sa fête est traditionnellement célébrée le 4 décembre, le pape Clément VIII a fait retirer Clément du martyrologe romain en raison de ses écrits non orthodoxes.

• Bigg, Charles. Les platoniciens chrétiens d’Alexandrie ; Les conférences de Bampton de 1886. Oxford : Clarendon P., 1968.
• Buell, Denise Kimber. Making Christians : Clément d’Alexandrie et la rhétorique de la légitimité. Princeton, N.J. : Princeton University Press, 1999. ISBN 0691059802
• Clément, et G. W. Butterworth. Clément d’Alexandrie ; avec une traduction anglaise. Cambridge : Harvard University Press, 1953.
• Ferguson, John. Clément d’Alexandrie. New York : Twayne Publishers, 1974. ISBN 0805722319
• Hägg, Henny Fiskå. Clément d’Alexandrie et les débuts de l’apophatisme chrétien. Oxford : Oxford University Press, 2006. ISBN 0199288089
• Osborn, Eric Francis. Clément d’Alexandrie. Cambridge : Cambridge University Press, 2005. ISBN 0521837537
• Osborn, Eric Francis. Les modèles éthiques dans la pensée chrétienne primitive. Cambridge : Cambridge University Press, 1976. ISBN 0521208351
• Oulton, John Ernest Leonard, et al. Alexandrian Christianity ; Selected Translations of Clement and Origen with Introductions and Notes by John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick. Philadelphie : Westminster Press, 1954.
• Smith, Morton. Clément d’Alexandrie et un évangile secret de Marc. Cambridge, Mass : Harvard University Press, 1973. ISBN 0674134907

Tous les liens ont été récupérés le 3 mars 2017.

• « Exhortation aux païens », par Clément d’Alexandrie, L’Encyclopédie catholique.
• « Le Pédagogue », par Clément d’Alexandrie, L’Encyclopédie catholique.
• « Les Stromates », par Clément d’Alexandrie, L’Encyclopédie catholique.

Sources générales de philosophie

• L’encyclopédie de la philosophie de Stanford
• L’encyclopédie de la philosophie sur Internet
• Paideia Project Online

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• Projet Gutenberg

• Cet article inclut un texte de l’Encyclopédie Schaff-Herzog des religions

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