Caesaropapismi on ajatus maallisen hallituksen vallan yhdistämisestä kristillisen kirkon hengelliseen auktoriteettiin tai sen asettamisesta sen yläpuolelle; tämä koskee erityisesti kristillisen kirkon ja hallituksen yhteyttä. Äärimmäisessä muodossaan se on poliittinen teoria, jossa valtionpäämies, erityisesti keisari (”keisari”, laajemmassa merkityksessä ”tasa-arvoinen” kuningas), on myös kirkon (”papa”, paavi tai vastaava uskonnollinen johtaja) ylin pää. Tässä muodossa se kääntää päinvastaiseksi teokratian, jossa kirkon instituutiot hallitsevat valtiota.

Laajennettu käyttö

Termi soveltuu yhtä lailla vastaaviin kertomuksiin maallisen ja uskonnollisen vallan välillä silloin, kun toisen tai molempien viranhaltijoiden tittelit ovat erilaiset, ja jopa pienemmässä mittakaavassa kuin universaalikirkko, ja sitä käytetään jopa silloin, kun määräysvalta on vähemmän kuin täydellinen. Niinpä Ranskan kuninkaat ovat hyvä esimerkki ei-imperialistisesta katolisesta monarkiasta, joka onnistui melko hyvin saamaan suuren sananvallan Ranskan kirkossa (esim. kommendatoriset prelatuurit) ja pääsemään käsiksi merkittäviin tuloihin kirkon omaisuudesta; paavinvainion ”babylonialaisen maanpakolaisuuden” aikana ja sen aikoihin Avignonissa heillä oli jopa kova vaikutusvalta paavinvainioon sinänsä; ja gallialaisuuden näkökohdat heijastavat halua antaa jopa liturgialle (silloinkin, kun latinankieli oli ainoa kieli kirkollisissa riitissä) omintakeinen ranskalaismainen maku.

Protestantismin käyttöönoton jälkeen yhteiskunnallisesti kumouksellisten periaatteiden tuomisen kansan elämään aiheuttama valtava käyminen uuvutti sen vallankumoukselliset lähtökohdat ja johti uudenlaiseen yhteiskunnalliseen ja uskonnolliseen järjestykseen – Euroopan suuren protestanttisen mullistuksen jäänteeksi jäi alueellinen tai valtiollinen uskonto, joka perustui maallisen hallitsijan uskonnolliseen ylivaltaan, toisin kuin vanha järjestys, jossa maallinen hallitsija vannoi kuuliaisuutta katoliselle kirkolle.

Martin Lutherin ensimmäiset uudistusyritykset olivat radikaalisti demokraattisia. Hän pyrki hyödyttämään koko kansaa rajoittamalla sekä kirkon että valtion valtaa. Saksan ruhtinaat olivat hänen mielestään ”yleensä suurimpia hölmöjä tai pahimpia roistoja maan päällä”. Vuonna 1523 hän kirjoitti: ”Kansa ei halua, ei voi eikä saa enää sietää tyranniaanne ja sortoanne. Maailma ei ole enää sellainen kuin se oli ennen, jolloin voitte jahdata ja ajaa kansaa kuin riistaa.” Tämän köyhemmille kansanjoukoille osoitetun manifestin omaksui Franz von Sickingen, keisarikunnan ritari, joka astui kentälle toteuttamaan sen uhkauksia. Hänen päämääränsä oli kaksijakoinen: vahvistaa ritarien – alempiarvoisen aateliston – poliittista valtaa ruhtinaita vastaan ja avata tie uudelle evankeliumille kaatamalla piispat, mutta hänen yrityksensä johti päinvastaiseen lopputulokseen: ritarit lyötiin, he menettivät sen vaikutusvallan, joka heillä oli ollut, ja ruhtinaat vahvistuivat samassa suhteessa. Talonpoikien kansannousu kääntyi niin ikään ruhtinaiden eduksi: Frankenhausenin pelottava teurastus (1525) jätti ruhtinaat ilman vihollista ja uuden evankeliumin ilman sen luonnollisia puolustajia. Voitokkaat ruhtinaat käyttivät lisääntynyttä valtaansa täysin omaksi edukseen keisarin auktoriteettia ja kansan vapautta vastaan.

Kaesaropapismi itäisessä kirkossa

Kaesaropapismin päämerkitys on valta, joka Bysantin keisareilla oli itäiseen kristilliseen kirkkoon 500-luvulta kymmenennelle vuosisadalle. Bysantin keisari suojeli tyypillisesti itäistä kirkkoa ja hoiti sen hallintoa johtamalla neuvostoja, nimittämällä patriarkat ja asettamalla niiden tuomiovallan alueelliset rajat. Keisaria, jonka määräysvalta oli niin vahva, että ”keisaripapismista” tuli vaihdettavissa ”bysanttilaisuuteen”, kutsuttiin nimellä pontifex maximus, joka tarkoittaa ylipappia, eikä Konstantinopolin patriarkka voinut toimia virassaan, ellei hänellä ollut keisarin hyväksyntää. Idän miehet, kuten Konstantinopolin patriarkka Johannes Krysostomos ja Aleksandrian patriarkka Athanasius, vastustivat jyrkästi keisarillista määräysvaltaa kirkossa, samoin kuin läntiset teologit, kuten pyhä Hilaria ja Cardovan piispa Hosius. Sellaiset keisarit kuin Basiliskos, Zenon, Justinianus, Herakleios ja Constans II julkaisivat useita tiukasti kirkollisia asetuksia joko yksin ilman kirkolliskokousten välitystä tai he käyttivät omaa poliittista vaikutusvaltaansa neuvostoihin asetusten antamiseksi. Keisaropapismi oli pahamaineisinta Venäjällä, kun Iivana Julma otti tsaarin arvonimen vastaan vuonna 1547 ja alisti Venäjän ortodoksisen kirkon valtion alaisuuteen. Tämä keisaripapismin taso ylitti huomattavasti Bysantin keisarikunnan tason. Keisaropapismia esiintyi Turkin ortodoksisessa kirkossa vuoteen 1923 asti ja Kyproksella vuoteen 1977 asti, jolloin arkkipiispa Makrios III kuoli. Keisaropapismi ei kuitenkaan missään tapauksessa ole osa ortodoksista dogmia. Keisaropapismin historiallinen todellisuus, toisin kuin opillinen vahvistus tai dogmaattinen määritelmä, juontaa juurensa metropoliitta Kallistos Waren mukaan Bysantin valtakunnan sekoittamisesta Jumalan valtakuntaan ja bysanttilaisten intohimosta ”perustaa tänne maan päälle elävä ikoni Jumalan hallituksesta taivaassa”.”

Lähde

• Kaesaropapismi Wikipediassa

Julkaistuja teoksia

• Deno J. Geanakoplos. Kirkko ja valtio Bysantin valtakunnassa: A Reconsideration of the Problem of Caesaropapism. Kirkkohistoria. Vol. 34, No. 4 (Dec., 1965), s. 381-403.