Warum (und wie) Christen Philosophie studieren sollten

Es wird immer üblicher, dass Studenten (und ihre Eltern) einen Hochschulabschluss als Berufsausbildung betrachten; tatsächlich streben viele Studenten „praktische“ Abschlüsse (die eindeutig mit bestimmten Berufen verbunden sind) anstelle von Abschlüssen in den freien Künsten an. Von Mitte der 2000er bis Mitte der 2010er Jahre gingen die Abschlüsse in Philosophie und Religionswissenschaften um 15 Prozent zurück, während die Abschlüsse in Ingenieurwissenschaften um 60 Prozent zunahmen. In ähnlicher Weise haben sich die Abschlüsse in Gesundheitsberufen mehr als verdoppelt.

„Wir brauchen mehr Schweißer und weniger Philosophen“, sagte der Senator von Florida, Marco Rubio, im Jahr 2015. Inzwischen hat Rubio Philosophie studiert und seine Behauptung zurückgenommen (auch weil er sich geirrt hat, dass Schweißer mehr Geld verdienen als Philosophen), und einige Experten sagen voraus, dass sich die Zahl der Studienabschlüsse in den freien Künsten im kommenden Jahrzehnt wieder erhöhen wird. Aber die Vorstellung, dass „praktische“ Abschlüsse denen in den freien Künsten vorzuziehen sind, ist nach wie vor weit verbreitet.

Abgesehen von der wachsenden Attraktivität von Abschlüssen in anderen Bereichen sind die Leute oft verwirrt, wenn ich ihnen sage, dass ich Philosoph bin – dass ich Philosophie studiere, schreibe und lehre. Auch wenn in einer NBC-Sitcom wie The Good Place ein akademischer Philosoph die Hauptrolle spielt, sind nur wenige mit der akademischen Disziplin der Philosophie vertraut. Und, um fair zu sein, der Begriff „Philosophie“ wird auf viele verschiedene Arten verwendet – von der Weltanschauung einer Person bis zu ihrer Art, eine bestimmte Tätigkeit auszuüben. Es ist also nicht immer klar, was jemand meint, wenn er von Philosophie spricht.

Als christlicher Philosoph stoße ich manchmal auf eine zusätzliche Ebene der Verwirrung bei meinen gläubigen Brüdern und Schwestern. In der Tat ist es nicht ungewöhnlich, dass Christen wegen der Warnung des Apostels Paulus der Philosophie gegenüber misstrauisch sind: „Seht zu, dass euch nicht jemand gefangen nehme durch Philosophie und leeren Betrug, nach menschlicher Überlieferung, nach den Urgeistern der Welt, und nicht nach Christus“ (Kol 2,8).

Einige Christen haben die Ermahnung des Paulus zum Anlass genommen, das Studium der Philosophie ganz zu meiden. Der Kirchenvater Tertullian (155-220 n. Chr.) ist berühmt für seine Warnung, dass die Philosophie nur zur Ketzerei führen wird. Da Athen (die Heimat von Platons Akademie) für die griechische Philosophie und Jerusalem (die Geburtsstadt der Kirche) für das Christentum steht, fragt Tertullian:

Was hat Athen mit Jerusalem zu tun? Welche Übereinstimmung gibt es zwischen der Akademie und der Kirche? Was zwischen Häretikern und Christen? . . Weg mit allen Versuchen, ein gesprenkeltes Christentum von stoischer, platonischer und dialektischer Zusammensetzung zu erzeugen! Wir wollen keine neugierige Disputation, nachdem wir Christus Jesus besessen haben, keine Inquisition, nachdem wir das Evangelium genossen haben! (Verordnung gegen die Ketzer, Kapitel 7)

Auch wenn Tertullians Haltung gegenüber der Philosophie in der Kirchengeschichte nicht mehrheitsfähig war, teilen viele moderne Christen seine Position – oder zumindest sein Misstrauen gegenüber dem Wert der Philosophie.

Und doch, so hoffe ich, kann ich Sie davon überzeugen, dass das Studium der Philosophie sowohl für den einzelnen Christen als auch für die Kirche eine wertvolle Ressource sein kann. Ich hoffe auch, Sie davon zu überzeugen, dass das Evangelium einen einzigartigen Weg zum Studium der Philosophie bietet – einen, der den Gläubigen dazu befähigt, potenzielle Gefahren zu vermeiden – und dass dies mit der Warnung des Paulus vor der Philosophie übereinstimmt.

Aber bevor ich sagen kann, warum und wie Christen die Philosophie studieren sollten, wäre es hilfreich, ein wenig mehr zu klären, was Philosophie ist.

Was ist Philosophie?

Das Wort „Philosophie“ kommt aus dem Griechischen philosophia, wörtlich die „Liebe zur Weisheit“. Heutige Philosophen (in der Regel Hochschulprofessoren) verbringen ihre Zeit damit, über grundlegende Fragen über uns selbst und unsere Welt nachzudenken (und zu versuchen, sie zu beantworten) – Fragen wie:

  • Was braucht es, damit ein Glaube als Wissen gilt?
  • Was ist die Natur der menschlichen Person?
  • Haben wir einen freien Willen? (Und was ist überhaupt ein freier Wille?)
  • Ist Moral objektiv?

Solche Fragen sind insofern von grundlegender Bedeutung, als sie nach Annahmen und Konzepten fragen, die wir ständig implizit verwenden, aber nur selten (wenn überhaupt) außerhalb des Klassenzimmers in Betracht ziehen.

Das Studium der Philosophie kann sowohl für einzelne Christen als auch für die Kirche eine wertvolle Ressource sein. Ich hoffe auch, Sie davon überzeugen zu können, dass das Evangelium eine einzigartige Möglichkeit bietet, das Studium der Philosophie in Angriff zu nehmen.

Da es möglich ist, in jedem Bereich der Forschung grundlegende Fragen zu stellen, zeigt sich, dass die Philosophie weithin anwendbar, ja sogar unausweichlich ist. Ich sage meinen Studenten oft, dass es für jedes X (wobei X für ein Forschungsgebiet steht) – sei es Wissenschaft, Religion, Wirtschaft oder Kunst – eine Philosophie von X gibt. Wir arbeiten immer mit Voraussetzungen, die zur Überprüfung herangezogen werden können.

Es gibt natürlich erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die richtigen Antworten auf philosophische Fragen. Man könnte sogar versucht sein zu denken, dass es keine Möglichkeit gibt, die richtigen Antworten zu finden, dass wir uns vielleicht nur eine Meinung bilden können. Aber das ist ein zu schnelles Zugeständnis; es ist wie ein Punt beim zweiten Versuch.

Glücklicherweise haben Philosophen in den letzten zweieinhalb Jahrtausenden Werkzeuge entwickelt, um grundlegende Fragen zu klären und Unterscheidungen einzuführen, die uns helfen können, Fortschritte zu machen. Das wichtigste Werkzeug des Philosophen ist die Argumentation, die Methode, eine Behauptung oder Position durch Schlussfolgerungen aus anderen Behauptungen zu stützen. Mit den Werkzeugen der Logik können wir also Argumente für und gegen Antworten auf grundlegende Fragen über uns selbst und unsere Welt bewerten.

Goods of Philosophy

Es ist daher nicht überraschend, dass Philosophie-Studenten im Vergleich zu anderen Studiengängen zu besseren kritischen Denkern, klareren analytischen Schreibern und kreativeren Problemlösern werden (eine gute Zusammenfassung finden Sie hier, hier und hier). Aus diesen Gründen schneiden Philosophiestudenten bei standardisierten Tests wie dem LSAT (der in der Regel für Bewerbungen für ein Jurastudium verlangt wird) und dem GRE (für Bewerbungen für Graduiertenprogramme in anderen Bereichen) tendenziell besser ab. Arbeitgeber suchen oft nach ihnen, und sie sind großartige Unternehmer.

Alle Güter, die ich bisher erwähnt habe, sind extrinsische (oder instrumentelle) Güter. Es sind Gründe für das Philosophiestudium, die die Auswirkungen oder Folgen des Studiums betreffen. Aber das Studium der Philosophie ist auch ein intrinsisches Gut, d.h. ein Gut an und für sich.

Augustinus erkannte das intrinsische Gut der Philosophie, als er argumentierte, dass Christen von der Lektüre der heidnischen Philosophie profitieren können. Mit Blick auf die Verheißung Gottes an Mose in Exodus 3, dass die Israeliten bei den Ägyptern Gefallen finden und ihre Güter plündern würden, weil Gott sie aus Ägypten gerettet hatte, schreibt Augustinus:

Wenn aber jene, die Philosophen genannt werden, Dinge gesagt haben, die tatsächlich wahr sind und unserem Glauben wohlgefällig sind, dann sollte man sich nicht vor ihnen fürchten, sondern das, was sie gesagt haben, von ihnen wie von ungerechten Besitzern nehmen und zu unserem Nutzen umwandeln. So wie die Ägypter nicht nur Götzen und schwere Lasten hatten, die das Volk Israel verabscheute und mied, so hatten sie auch Gefäße und Schmuck aus Gold und Silber und Kleider, die die Israeliten heimlich mitnahmen, als sie flohen, als ob sie sie zu einem besseren Gebrauch verwenden wollten. . . . In gleicher Weise enthalten alle Lehren der Heiden nicht nur vorgetäuschte und abergläubische Vorstellungen und schwere Lasten unnötiger Arbeit, die jeder von uns, der die Gesellschaft der Heiden unter der Führung Christi verlässt, verabscheuen und meiden sollte, sondern auch freizügige Disziplinen, die dem Gebrauch der Wahrheit besser entsprechen, und einige der nützlichsten Gebote in Bezug auf die Moral. Sogar einige Wahrheiten über die Anbetung des einen Gottes werden unter ihnen entdeckt. (Über die christliche Lehre, 2.40.60)

Wenn Augustinus sagt, die heidnische Philosophie enthalte „freizügige Disziplinen, die sich besser für den Gebrauch der Wahrheit eignen, und einige der nützlichsten Vorschriften für die Moral“, dann will er damit sagen, dass der Christ davon profitiert, wenn er das Feld der Philosophie durchforstet und sich das Gute aneignet, das dort zu finden ist. Augustinus hat dies bekanntermaßen selbst getan, indem er Aspekte von Platons Weltanschauung in seine eigene, reife christliche Sichtweise einfließen ließ. In ähnlicher Weise verband Thomas von Aquin das System des Aristoteles mit seinem Christentum.

‚Gute Philosophie muss es geben, wenn auch aus keinem anderen Grund, denn schlechte Philosophie muss beantwortet werden.‘

Es ist erwähnenswert, dass Christen nur dann Zugang zu diesem Gut haben, wenn sie Philosophie lernen. Augustinus und Aquin hätten ihre philosophischen und theologischen Systeme nicht entwickeln können, ohne Platon und Aristoteles gelesen zu haben, und wir können diese oder neuere Philosophen (wie David Hume oder Immanuel Kant) nicht „plündern“, ohne sie selbst zu lesen. Dies spricht für Lehrpläne mit „Großen Büchern“ oder „Kerntexten“, die von den Studierenden verlangen, einflussreiche Literatur, einschließlich Philosophie, aus unserer intellektuellen Tradition zu lesen. An meiner Hochschule, der Samford University, belegen alle Studenten eine zweisemestrige Sequenz von Kerntextkursen mit der Bezeichnung „Cultural Perspectives“, die die Lektüre von Platon und Aristoteles sowie anderer Philosophen erfordert. Auf diese Weise erhalten alle Studenten Zugang zu diesem von Augustinus gepriesenen Gut.

Nicht nur gut, sondern notwendig

Das Studium der Philosophie ist jedoch nicht nur gut, sondern auch notwendig für den Christen, und zwar aus mindestens drei Gründen.

Erstens hat jeder Mensch „eine Philosophie“ im Sinne einer Weltanschauung (oder einer Reihe von Voraussetzungen), selbst wenn diese nicht überprüft wird. Und ob bewusst erkannt oder nicht, die Weltanschauung eines Menschen beeinflusst, wie er lebt und seine Erfahrungen interpretiert.

Zweitens bemerkt C. S. Lewis in einem Essay mit dem Titel „On Learning in Wartime“: „Gute Philosophie muss es geben, schon deshalb, weil schlechte Philosophie beantwortet werden muss.“ Mit anderen Worten: Es ist notwendig, dass Christen auf alternative philosophische Positionen antworten. Dieser Punkt stammt natürlich nicht von Lewis; der Apostel Petrus fordert uns auf, „immer bereit zu sein, jeden zu verteidigen, der euch nach einem Grund für die Hoffnung fragt, die in euch ist“ (1. Petr. 3:15). Lewis wendet diesen Vers einfach auf die Philosophie im Besonderen an.

Schließlich, und das ist das Wichtigste, wird uns befohlen, Gott nicht nur mit unserem Herzen, unserer Seele und unserer Kraft zu lieben, sondern auch mit unserem Verstand (Markus 12:30). Es ist verlockend, die christliche Anbetung in erster Linie als eine bestimmte emotionale Erfahrung oder als ein Leben nach bestimmten moralischen Regeln zu betrachten. Aber Gott möchte, dass wir ihn mit jedem Teil unseres Wesens lieben, auch mit unserem Verstand. Und die Werkzeuge der Philosophie sind für eine solche Entwicklung besonders geeignet. Außerdem ermahnt Paulus: „Lasst euch nicht dieser Welt gleichförmig machen, sondern verwandelt euch durch die Erneuerung eures Sinnes, damit ihr durch Prüfung erkennt, was der Wille Gottes ist, nämlich das Gute, das Angenehme und das Vollkommene“ (Röm 12,2).

Falsche Weltanschauungen zu erkennen und eine eigene zu entwickeln, ist die Aufgabe der Philosophie.

Wie sollten Christen an die Philosophie herangehen?

Aber Philosophie zu betreiben ist nicht ohne Risiko. Vielleicht denken Sie, dass das daran liegt, dass der christliche Glaube manchmal von bekannten Philosophen öffentlich verunglimpft wird, wie es in einigen Filmen über den Glauben dargestellt wird. Auch wenn einige Atheisten die Philosophie gegen Christen einsetzen, repräsentieren die lautesten Stimmen nicht die Gesamtheit.

Das größere Risiko für Christen besteht meiner Ansicht nach darin, dass die Philosophie uns aus den falschen Gründen anzieht. (Das mag auch für die Theologie gelten). Manche Philosophiestudenten lieben es, Argumente zu gewinnen, und sehen die Fähigkeiten, die die Philosophie vermittelt, als Mittel, sich selbst zu beweisen oder ihr Selbstwertgefühl zu stärken. Dies ist die Warnung aus Kolosser 2:8: „Seht zu, dass euch nicht jemand gefangen nehme durch Philosophie und leeren Betrug, nach menschlicher Überlieferung, nach den Urgeistern der Welt, und nicht nach Christus.“

Aufgrund der Sünde, insbesondere ihrer „noetischen“ Auswirkungen (auf unser Denken), sind wir von Natur aus geneigt, gute Dinge (z.B. das Studium der Philosophie) für schlechte Zwecke zu nutzen (z.B. um uns selbst als intellektuell überlegen zu sehen).

Was soll der Christ dann tun? Ich habe argumentiert, dass die Philosophie für den Christen sowohl notwendig als auch gut ist; aber ich habe auch davor gewarnt, dass sie angesichts unseres gefallenen Zustands riskant ist. Danke für die Hilfe, werden Sie wahrscheinlich denken. Schon wieder ein philosophisches Rätsel! (Und wenn Sie Eleanor Shellstrop aus The Good Place sind, werden Sie ausrufen: „Deshalb hassen alle Moralphilosophen!“)

Mein Wert hängt nicht von meinen intellektuellen Fähigkeiten ab, und Gott wird mich nicht weniger lieben, weil ich einen Streit mit jemandem, der das Christentum ablehnt, nicht gewinnen kann.

Aber es gibt eine Antwort, und sie heißt Gnade. Das Evangelium sagt, dass wir von Gott nicht aufgrund unserer Taten angenommen sind, sondern aufgrund dessen, was er getan hat. Als Christ ist mein einziger Trost im Leben und im Tod, wie der Katechismus sagt, dass „ich nicht mein eigen bin, sondern mit Leib und Seele, im Leben und im Tod meinem treuen Heiland Jesus Christus gehöre.“ Mein Wert hängt nicht von meinen intellektuellen Fähigkeiten ab, und Gott wird mich nicht weniger lieben, wenn ich einen Streit mit jemandem nicht gewinne, der das Christentum ablehnt.

Das Evangelium hat noch viele weitere Auswirkungen darauf, wie wir Philosophie studieren (und Gott mit unserem Verstand im Allgemeinen lieben) sollten. Abschließend möchte ich zwei erwähnen. Erstens haben wir allen Grund, mit erkenntnistheoretischer Demut zu arbeiten – mit dem richtigen Verständnis für die Grenzen unseres eigenen Wissens und der Offenheit für die Korrektur durch andere. Schließlich kennen wir unsere eigenen Schwächen und unsere Neigung zu Irrtümern, und angesichts der frohen Botschaft des Evangeliums können wir unsere Unzulänglichkeiten getrost zugeben, ohne eine Identitätskrise zu befürchten. Schließlich sind wir frei, Risiken einzugehen. Da unser Wert nicht vom Erfolg unserer Argumente oder davon abhängt, wie gut wir eine bestimmte Ansicht verteidigen, können wir die grundlegenden Fragen, die Philosophen stellen, erforschen und über mögliche Antworten spekulieren, ohne die lähmende Angst, falsch zu liegen.

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