Von Martin Schmidt

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Jungs Denken über das Selbst und seine Individuationsdynamik unterscheidet die Jungsche Analytische Psychologie von anderen psychoanalytischen Schulen. Er verwendet das Konzept des Selbst, um sein Verständnis davon zu beschreiben, wer wir sind, und das Konzept der Individuation, um den Prozess zu beschreiben, durch den wir unser Potenzial ausschöpfen können, um all das zu werden, was wir sein können.

Das Selbst

In der psychoanalytischen Tradition von Freud und Klein wird das Selbst als ein Nebenprodukt der Ich-Entwicklung beschrieben. Im Gegensatz dazu ist für Jung das Selbst vor dem Ich vorhanden; es ist primär und es ist das Ich, das sich aus ihm entwickelt. Das Selbst behält sein Geheimnis. Wir können es nie vollständig kennen oder begreifen, weil wir auf das relativ minderwertige Ich angewiesen sind, um es wahrzunehmen. Vielleicht hat dieses Ringen um das Verständnis zu sehr unterschiedlichen Auffassungen von den Qualitäten des Selbst geführt.

Die jungianische analytische Psychologie sieht das Selbst als eine Vielzahl von Dingen, darunter psychische Struktur, Entwicklungsprozess, transzendentales Postulat, affektive Erfahrung und Archetyp. Es wird als die Gesamtheit von Körper und Geist, als Gottesbild, als Erfahrung überwältigender Gefühle, als Vereinigung von Gegensätzen und als dynamische Kraft dargestellt, die das Individuum auf seinem Lebensweg steuert. Dieser letzte Gedanke ist typisch für Jung, denn obwohl andere Psychoanalytiker in ähnlicher Weise über das Selbst gesprochen haben, sieht die Freudsche Psychoanalyse das Selbst immer noch weitgehend als eine Struktur innerhalb des Geistes, ähnlich einer Objektrepräsentation, und nicht als eine teleologische Instanz.

Individuation

Individuation beschreibt, wie diese Instanz funktioniert. Jung sah darin den Prozess der Selbstverwirklichung, die Entdeckung und Erfahrung von Sinn und Zweck im Leben; das Mittel, durch das man sich selbst findet und zu dem wird, was man wirklich ist. Sie beruht auf dem Zusammenspiel und der Synthese von Gegensätzen, z. B. von Bewusstem und Unbewusstem, Persönlichem und Kollektivem, Psyche und Soma, Göttlichem und Menschlichem, Leben und Tod. Die Analyse kann als ein Individuationsprozess betrachtet werden. Sie fördert nicht nur die Individuation, sondern beschleunigt sie und schafft in der Beziehung zwischen Patient und Analytiker Bedingungen, die die Möglichkeit zu seltenen Erfahrungen und zur Transformation des Selbst bieten, die sonst nicht möglich wären. Das liegt daran, dass die analytische Situation es beiden Beteiligten erlaubt, sich gemeinsam auf die Suche nach der Wahrheit zu begeben; das Selbst in einer Weise auszudrücken und zu erleben, die durch die Kompromisse, die im Dienste der sozialen Akzeptanz in nicht-analytischen Beziehungen eingegangen werden, oft verboten ist.

Das Konzept der Individuation ist der Eckpfeiler der Jung’schen Psychologie. Hier sind einige der hervorstechenden Merkmale seines Denkens zu diesem Thema und einige der Fragen, die sich daraus ergeben.

Kollektiv und persönlich

Jung (1935) betonte, dass die Individuation die Integration von kollektiven und persönlichen Elementen erfordert. Im neurotischen Zustand wird das Kollektive verleugnet, im psychotischen das Persönliche, und die archetypische Inflation kann das Ich überwältigen.

Wenn jemand zu sehr mit seinen eigenen persönlichen Angelegenheiten und seinem Status beschäftigt ist, besteht die Gefahr, dass er sich zu sehr mit seiner Persona identifiziert, z.B. der Lehrer, der zu Hause didaktisch ist, oder der Analytiker, der nie aufhört zu analysieren. Ein solch engstirniges Leben, das sich auf kurzsichtige und egozentrische Ziele konzentriert, verleugnet den Wert des Kollektivs. Dies kann zu einer neurotischen narzisstischen Entfremdung von einem tieferen Sinn für sich selbst und den eigenen Platz in der Gesellschaft führen. In der Psychose kommt es zu einer Absorption durch das Kollektiv, wobei die Faszination für die innere Welt und ihre Prozesse zu einem Verlust des Interesses an der äußeren persönlichen Welt der Beziehungen und der Arbeit führen kann.
Wie Jung (1935) es ausdrückt:

„Das Ziel der Individuation ist nichts Geringeres, als das Selbst von den falschen Hüllen der Persona einerseits und der suggestiven Kraft der Urbilder andererseits zu befreien.“ (Abs. 269)

Zwei Lebenshälften

Fordham (1985) beschrieb, wie die Individuation im Säuglingsalter beginnt, aber Jung sah sie vorwiegend als eine Entwicklung in der zweiten Lebenshälfte. In der ersten Lebenshälfte geht es um die Erweiterung des Ichs und die „Anpassung an kollektive Normen“, wie z.B. den Aufbau des persönlichen sozialen Status. In der zweiten Lebenshälfte geht es darum, sich mit dem Tod zu arrangieren, einen Sinn im Leben zu finden und die einzigartige Rolle zu erkennen, die jeder von uns in der Welt spielt. In den Wechselfällen des Individuationsprozesses sah Jung die Hauptursachen der Neurose. Bei den Jungen entsteht die Neurose aus der Angst, sich auf das Leben einzulassen, bei den Alten aus dem Festhalten an einer überholten jugendlichen Haltung und dem Zurückschrecken vor dem Tod.

Beziehung

Das Selbst ist relational. Die Individuation ist abhängig von den Beziehungen zu anderen. Jung ging sogar so weit zu sagen:

„Das Selbst ist Bezogenheit… Das Selbst existiert nur insofern, als du erscheinst. Nicht, dass Sie sind, sondern dass Sie das Selbst tun. Das Selbst erscheint in deinen Taten, und Taten bedeuten immer Beziehung.“ (Jung 1935-39, S. 73)

In seiner Autobiographie (1961) stellt Jung uns jedoch vor ein Rätsel, wenn er auch sagt, dass das Ziel der Individuation die Loslösung von emotionalen Beziehungen ist. Emotionale Beziehungen definiert er als gebunden, weil sie Beziehungen des Begehrens mit Erwartungen an andere sind. Er empfiehlt, dass man die Projektionen, die mit emotionalen Beziehungen zu anderen verbunden sind, zurücknehmen muss, um Objektivität und Selbstsein zu erlangen. In diesem Sinne könnte man die Analyse als das Durchspielen von emotionalen Beziehungen zwischen Analytiker und Patient betrachten, um die Wiedereinführung von Projektionen bei der Auflösung der Übertragung/Gegenübertragung zu erleichtern. Jung deutet dies an, wenn er das Übertragungsphänomen als zweifellos eines der wichtigsten Syndrome im Individuationsprozess beschreibt.

Zustand oder Prozess?

Ein weiterer Bereich der Verwirrung ist die Frage, ob Jung Individuation als einen Zustand, der erreicht werden kann, oder als einen fortlaufenden Prozess betrachtet. In Memories, Dreams, Reflections (ebd., S. 188) erklärte er, dass das Finden des Mandalas als Ausdruck des Selbst für ihn das Erreichen des Höchsten sei.
Jung (1961, S. 276) spricht auch kryptisch von der „Vollendung“ seiner eigenen Individuation. Die Objektivität, die er in einem Traum über seine Frau nach ihrem Tod erlebte, beschrieb er als Teil einer „vollendeten Individuation“.

Jung (1939, Abs. 520) unterschied jedoch die Selbstverwirklichung von den östlichen mystischen Vorstellungen über das Erreichen von Nirvana oder Samadhi (einem von Yogis erreichten Zustand der Vollkommenheit). Das „universelle Bewusstsein“, das solche Mystiker beschreiben, verstand er als Äquivalent zum Unbewussten, das das Ich-Bewusstsein verschluckt hat. Er stellt fest, dass „universelles Bewusstsein“ ein Widerspruch in sich ist, da Ausgrenzung und Unterscheidung die Wurzel von allem sind, was den Namen „Bewusstsein“ für sich beansprucht. Jung räumt ein, dass Yogis einen bemerkenswerten Zustand der Bewusstseinserweiterung erreichen können, in dem Subjekt und Objekt fast völlig identisch sind.

Er argumentiert jedoch auch, dass Individuation ein aktiver, fortlaufender Prozess und kein statischer Zustand ist, wenn er verkündet:

„Das Bewusstsein sollte seine Vernunft verteidigen und sich selbst schützen, und dem chaotischen Leben des Unbewussten sollte die Chance gegeben werden, ebenfalls seinen Weg zu gehen – so viel davon, wie wir ertragen können. Das bedeutet offenen Konflikt und offene Zusammenarbeit zugleich. “ (ebd., Abs. 288)

Individuation kann als ein Prozess gesehen werden, der nie ganz abgeschlossen ist, der aber Erfahrungen hervorbringen kann, die sich im Moment so anfühlen, als sei er erreicht.

Die Verbreitung der Individuation

Wie verbreitet ist Individuation? Ist sie universell und alltäglich oder aristokratisch – eine Berufung für die Elite? Das hängt natürlich davon ab, was wir darunter verstehen. Jung bezeichnet die Individuation als einen unbewussten, natürlichen, spontanen Prozess, aber auch als etwas relativ Seltenes, etwas:

„das nur diejenigen erfahren, die das mühsame, aber unerlässliche Geschäft der Auseinandersetzung mit den unbewussten Bestandteilen der Persönlichkeit durchgemacht haben.“
(1954, Abs. 430)

Er sagte auch, dass es sich um ein Grenzphänomen handelt, das besondere Bedingungen braucht, um bewusst zu werden (1935, Abs. 431). Dies ist eine andere Art der Individuation als die von Fordham beschriebene.

Michael Fordham hat vielleicht mehr als jeder andere Nach-Jungianer zu unserem Verständnis von Individuation als einem Prozess beigetragen, der in der Kindheit und nicht erst in der zweiten Lebenshälfte beginnt. Fordhams Feldtheorie des Selbst, die beschreibt, wie sich das Selbst als primäre Integration durch den Prozess der Deintegration und Reintegration während des gesamten Lebens entwickelt, ist sehr nützlich für unser Verständnis des normalen Reifungsprozesses. Er behauptet, dass dieser grundlegende Individuationsprozess in der Kindheit, der Adoleszenz und im Erwachsenenalter identisch ist (Fordham, 1985).

Jung sprach jedoch auch über etwas anderes als die normale alltägliche Entwicklung des Ichs und des Selbst. Er deutet an:

„Es gibt keine lineare Entwicklung; es gibt nur eine Umrundung des Selbst. Eine einheitliche Entwicklung gibt es allenfalls am Anfang; später weist alles auf das Zentrum hin.“ (Jung 1961, S. 188)

Dies ist eine wichtige Unterscheidung. Individuation setzt die Entwicklung des Ichs voraus, ist aber nicht gleichbedeutend mit ihr. Obwohl der Prozess der Deintegration und Reintegration das ganze Leben hindurch stattfindet, argumentierte Jung, dass es einen funktionellen Unterschied im zugrundeliegenden Prozess der Individuation im späteren Leben im Gegensatz zur Kindheit gibt. Er versuchte, den Unterschied zwischen der frühen Entwicklung, bei der es hauptsächlich um die Etablierung des Ichs geht, und der späteren Individuation, bei der die Herrschaft des Ichs aufgegeben werden muss, zu betonen. Jung beklagte, dass das Verständnis des Individuationsprozesses bei den Menschen oft das Erscheinen des Ichs im Bewusstsein mit der anschließenden Identifikation des Ichs mit dem Selbst verwechselt:

„Individuation ist dann nichts anderes als Ich-Zentriertheit und Autoerotik.“ (Jung 1954, Abs. 432)

Individuation erfordert, dass das Ich in den Dienst des Selbst tritt, um dessen Ausdruck und Verwirklichung zu erleichtern.

Jung ist für eine zu optimistische Sicht des Selbst und der Individuation kritisiert worden. Einige haben protestiert, dass Jungs Sichtweise zu heilsam und positiv sei und die Schwächen des Selbst nicht anerkenne.

Anti-Individuation

Unsere klinische Arbeit erinnert uns daran, dass das Selbst nicht immer als gutartig und positiv erlebt wird. Es kann selbstregulierend sein und doch kann die Erfahrung damit auch sehr destruktiv sein. Das Ich muss stark genug sein, um der Bewusstwerdung von Aspekten des Unbewussten, das den größeren Teil des Selbst darstellt, standzuhalten. Die Ich-Stärke hängt davon ab, wie gut es Mutter und Kind gelungen ist, eine Umgebung zu schaffen, die es ermöglicht, mit Ängsten umzugehen, Allmachtsphantasien aufzugeben, Symbole zu bilden, Objektbeziehungen aufzubauen, zu betrauern und zu reparieren.

Wir können uns bei Menschen wiederfinden, deren Ich nicht in der Lage war, dieses Auftauchen des Selbst erfolgreich zu bewältigen. In diesen Fällen ist die Individuation verzerrt oder festgefahren. Wenn es ein Defizit in der Umwelt oder in der Konstitution gibt, kann sich das primäre Selbst von außen und innen angegriffen fühlen. Es kann zu einer Mobilisierung der Selbstverteidigung kommen, die zu einer narzisstischen falschen Selbstorganisation führen kann. Hier sind wir mit Anti-Individuationskräften konfrontiert. Anstelle des Aufbaus und der Pflege von Beziehungen, dem Lebenselixier der Individuation, erleben wir einen psychischen Rückzug in infantile Allmacht. Die analytische Arbeit muss sich dann darauf konzentrieren, Bedingungen zu schaffen, unter denen das Ich in seiner Entwicklung unterstützt und gefördert werden kann.

Selbst und Ich

In der klinischen Praxis kann es nützlich sein, sich die Arbeit als symbolisch für den Kampf zwischen dem Selbst und dem Ich vorzustellen und die Aufgabe als Auseinandersetzung mit diesem Kampf der Gegensätze Individuation/Anti-Individuation zu sehen. Das Ich, sowohl des Analytikers als auch des Patienten, verhält sich so, als wolle es die Kontrolle behalten und sich auf Kosten anderer Aspekte der Persönlichkeit ausbreiten und fördern. Es hat eine Qualität, die künstlich oder von Menschen gemacht zu sein scheint. Das Selbst hingegen fühlt sich wie eine Naturgewalt an, es scheint eine umfassendere Sichtweise zu haben, eine Perspektive, die das Ego nicht verstehen kann, und es steht im Dienst einer größeren Wahrheit.

Das Selbst erfordert in seinem Streben nach Bewusstsein die Aufgabe der Ego-Inflation – der narzisstischen Wahnvorstellung, dass das Ego das Selbst ist. Obwohl das Selbst zielgerichtet ist, kann es als gewalttätig und destruktiv erlebt werden, wenn das Ego nicht in der Lage ist, seinen Ausdruck zu ermöglichen. Dies kann sowohl für den Analytiker als auch für den Patienten zu einer Individuationskrise führen.

Selbst und Gott

Jung (1942a) sah das Ego im Dienst des Selbst – seines Vertreters auf Erden. Das Selbst nannte er die Größere Persönlichkeit, die letztlich unerkennbar ist und mit einem universellen Gefühl der kosmischen Einheit verbunden ist – es überrascht nicht, dass er es als das Bild Gottes in uns bezeichnete. Er ging noch weiter und beschrieb die Selbstverwirklichung, wie sie in religiösen oder metaphysischen Begriffen gesehen wird, als die Inkarnation Gottes. Jung betrachtete Gott in psychologischer Hinsicht als einen Archetyp, da es in der Psyche etwas geben muss, das mit den vielfältigen Gottesbildern der Geschichte in Resonanz steht. Er schränkt jedoch ein, indem er sagt:

„Die Psychologie…ist nicht in der Lage, metaphysische Aussagen zu machen. Sie kann nur feststellen, dass die Symbolik der psychischen Ganzheit mit dem Gottesbild übereinstimmt, aber sie kann niemals beweisen, dass das Gottesbild Gott selbst ist oder dass das Selbst den Platz Gottes einnimmt.“
(Jung, 1951: Abs. 308)

Jung (1931) behauptet, dass wir oft das Ego mit dem Selbst verwechseln, und zwar wegen jener Voreingenommenheit, die uns alle aus dem Ego heraus leben lässt, einer Voreingenommenheit, die aus der Überbewertung des bewussten Verstandes kommt. Das Ego muss leiden, damit das Selbst sich ausdrücken kann. Jung sieht den Heldenmythos in fast allen Individuationsprozessen am Werk. Er gibt zu:

„Die Individuation ist eine heroische und oft tragische Aufgabe, die schwierigste von allen, sie beinhaltet Leiden, eine Leidenschaft des Ichs: Der gewöhnliche empirische Mensch, der wir einmal waren, ist mit dem Schicksal belastet, sich in einer größeren Dimension zu verlieren und seiner eingebildeten Willensfreiheit beraubt zu werden. Er leidet sozusagen unter der Gewalt, die ihm das Ich angetan hat.“
(1942a, Abs. 233)

Er fügt hinzu:

„Die menschliche Natur hat eine unüberwindliche Furcht davor, sich ihrer selbst bewusster zu werden. Was uns dennoch dazu treibt, ist das Selbst, das Opfer verlangt, indem es sich uns aufopfert.“
(Jung 1942, para. 400)

Individuation könnte also als der Trieb des Selbst zum Bewusstsein verstanden werden.