In Indien, das sich mitten in der größten demokratischen Bewegung der Welt befindet, stehen die Universitäten im Rampenlicht wie nie zuvor. In den letzten fünf Jahren – als die Bharatiya Janata Party (BJP) unter der Führung von Premierminister Narendra Modi eine Agenda des Hindu-Nationalismus vorantrieb – gerieten die Universitätsgelände ins Kreuzfeuer.

Einige Kommentatoren haben sich sogar gefragt, ob die Bestrebungen der Gründerväter des modernen Indien – die Ideale einer säkularen, egalitären Republik – unter der „Safranisierung der Bildung“ noch lange Bestand haben werden.

Im Jahr 2017 schaltete sich die Universities Grants Commission – die Hochschulbehörde der indischen Regierung – in die Debatte ein, indem sie darauf bestand, dass 40.000 Hochschulen im ganzen Land eine Live-Übertragung der Rede des Premierministers anlässlich des hundertsten Jahrestages des Gründers der BJP, Deendayal Upadhyaya, zeigen. Im Herbst 2018 protestierten Hindu-Nationalisten in Ahmedabad gegen die Ernennung des bedeutenden indischen Historikers Ramachandra Guha mit der Begründung, er sei „anti-national“. Später erklärte er, er werde den Posten nicht antreten.

Aber am alarmierendsten ist, wie die indischen Universitäten in die Kommunal- und Kastenpolitik des hindunationalistischen Populismus, auch bekannt als „Hindutva“, verwickelt sind.

Kastenreservierungen

Im Januar 2016 nahm sich Rohith Vemula, ein Dalit-Student und Anti-Hindutva-Aktivist an der Universität Hyderabad, nach einem Vorfall, bei dem er und seine Mitstreiter von der Universität suspendiert wurden, das Leben. Vemulas Tod löste an den indischen Universitäten eine breite Reaktion aus. Die Universitäten sollten eigentlich für Gleichheit und religiöse Toleranz sorgen, doch hier wurde deutlich, dass Studenten aus niedrigen Kasten – und in anderen Fällen auch Muslime – institutionell diskriminiert wurden.

In der Tat ist die Leugnung der dem Kastensystem innewohnenden Ungleichheit trotz der Lippenbekenntnisse zur Förderung der so genannten niederen Kasten im Vorfeld der Parlamentswahlen 2019 zu einer langfristigen Forderung der BJP, der Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) und der militanten Jugendorganisation Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad geworden, die sie hervorgebracht hat.

Hindutva-Aktivisten haben die Legitimität der so genannten Kastenreservierungen in Frage gestellt, durch die Gruppen niedrigerer Kaste von Quoten im öffentlichen Dienst und im Bildungswesen profitieren. Bei der Unabhängigkeit 1947 waren solche Reservierungen ein Kardinalprinzip des neuen Staates, um die Jahrtausende alte Benachteiligung der Kasten zu kompensieren, eine Kultur, in der die so genannten „Unberührbaren“ (diejenigen außerhalb des Kastensystems) nur unreine Berufe ausüben durften – Reinigung, einschließlich der manuellen Beseitigung häuslicher Abwässer, Ledergerben und Leichenbeseitigung.

Neben einem breit angelegten Vorstoß zur „Entkolonialisierung“ des Lehrplans haben Hindutva-Ideologen in Indien und im Westen den Kampf gegen Kastenreservierungen aufgenommen. Sie taten dies, indem sie sich die Geschichte wieder aneigneten: Sie behaupteten, das Kastensystem sei eine koloniale Konstruktion oder das Ergebnis einer ausländischen „Invasion“. Im Jahr 2015 forderte Mohan Bhagwat, der Führer der RSS, eine Überprüfung der Kastenreservierungspolitik.

Mechanismen der Regierungsführung wie die Volkszählung und die Kodifizierung von Gesetzen unter der Kolonialherrschaft führten im kolonialen Indien unbestreitbar zu einer Verbreitung politischer Identitäten auf der Grundlage von Religions- oder Kastenzugehörigkeit. Viele Wissenschaftler bestehen jedoch darauf, dass es historisch ungenau ist zu behaupten, dass es vor der Kolonialherrschaft keine Kasten und kein System der Kastenhierarchie gab.

Nach Ansicht von Hindutva-Anhängern haben die früheren indischen Regierungen seit 1947 durch die Beibehaltung von Kastenreservierungen dieses koloniale System aufrechterhalten. Die „Entkolonialisierung Indiens“, wie Modis intellektuelle Cheerleader ihr Projekt beschreiben, bedeutet die Abschaffung des Kastensystems als Teil eines umfassenderen Vorhabens, Indien von den Überresten des britischen Kolonialsystems zu befreien.

Gefährliche Dekolonisierung

Einige indische Wissenschaftler, die im belgischen Gent und in Karnataka im Südwesten Indiens arbeiten, haben sich dieser falschen Dekolonisierungsagenda angeschlossen und behaupten, die modernen Inder von ihren früheren Herrschern, den „Invasoren“ der Moguln (auch Muslime genannt) und den „Invasoren“ der Briten (auch Christen genannt), zu befreien. Im Mittelpunkt der Hindutva steht die Vorstellung, dass die indischen Religionen in Indien entstanden sind – und somit fallen Hinduismus, Sikhismus, Buddhismus und Jainismus in diese Kategorie. Doch Anhänger des Islam oder des Christentums beten zu einer fremden Religion und werden daher von einigen als außerhalb der hinduistischen Nationalisten betrachtet.

Geschichtsbücher in Schulen werden umgeschrieben, um den Beitrag der Muslime zu minimieren, während überwiegend muslimische Städte wie Allahabad und Straßen in zahllosen Orten in „angemessenere“ Hindu-Titel umbenannt werden. Die heldenhaften Gründer des neuen Indien, wie Mahatma Gandhi, werden nun als spaltende Figuren, die die Einheit der Hindus untergraben haben, neu bewertet.

All dies steht in krassem Gegensatz zu den derzeitigen globalen Versuchen, soziale Ungleichheit und kommunale Konflikte zu überdenken und zu überwinden. Es ist daher ironisch, dass die Sprache der „Entkolonialisierung“ in Indien heute etwas völlig anderes bedeutet als ähnlich benannte Bewegungen in Großbritannien und Südafrika, die darauf abzielen, die Bildungskultur und das öffentliche Leben zu „entkolonialisieren“. Es vollzieht sich ein ideologischer Umbruch. In Indien ist die „Entkolonialisierung“ zur Rhetorik des militanten Nationalismus geworden.

Hören Sie sich den zweiten Teil der Podcast-Reihe von The Conversation über Indien zum Thema Hindu-Nationalismus von The Anthill an.