Grundlegende TheorieBearbeiten
Aristoteles wendet seine Theorie des Hylomorphismus auf Lebewesen an. Er definiert eine Seele als das, was ein Lebewesen lebendig macht. Leben ist eine Eigenschaft von Lebewesen, ebenso wie Wissen und Gesundheit. Daher ist eine Seele eine Form, d. h. ein bestimmendes Prinzip oder eine Ursache für ein Lebewesen. Außerdem sagt Aristoteles, dass sich die Seele zu ihrem Körper wie die Form zur Materie verhält.
Daher, so argumentiert Aristoteles, gibt es kein Problem, die Einheit von Körper und Seele zu erklären, so wie es kein Problem gibt, die Einheit von Wachs und seiner Form zu erklären. So wie ein Wachsgegenstand aus Wachs mit einer bestimmten Form besteht, so besteht ein lebender Organismus aus einem Körper mit der Eigenschaft des Lebens, die seine Seele ist. Auf der Grundlage seiner hylomorphen Theorie lehnt Aristoteles die pythagoreische Lehre von der Metempsychose ab, indem er die Vorstellung lächerlich macht, dass eine beliebige Seele einen beliebigen Körper bewohnen könnte.
Nach Timothy Robinson ist es unklar, ob Aristoteles die Seele mit der Struktur des Körpers identifiziert. Nach einer Interpretation von Aristoteles ist ein richtig organisierter Körper schon allein aufgrund seiner Struktur lebendig. Nach einer anderen Interpretation jedoch ist die Eigenschaft des Lebens – also die Seele – etwas, das zur Struktur des Körpers hinzukommt. Robinson verwendet die Analogie eines Autos, um diese zweite Interpretation zu erklären. Ein fahrendes Auto fährt nicht nur wegen seiner Struktur, sondern auch wegen der Aktivität seines Motors. Ebenso ist nach dieser zweiten Interpretation ein lebender Körper nicht nur aufgrund seiner Struktur lebendig, sondern auch aufgrund einer zusätzlichen Eigenschaft: der Seele, die ein richtig organisierter Körper braucht, um lebendig zu sein. John Vella verwendet Frankensteins Monster, um die zweite Interpretation zu veranschaulichen: Der Leichnam, der auf Frankensteins Tisch liegt, ist bereits ein vollständig organisierter menschlicher Körper, aber er ist noch nicht lebendig; wenn Frankenstein seine Maschine aktiviert, erhält der Leichnam eine neue Eigenschaft, die Eigenschaft des Lebens, die Aristoteles als Seele bezeichnen würde.
Lebende KörperEdit
Einige Wissenschaftler haben auf ein Problem hingewiesen, dem Aristoteles‘ Theorie der Seele-Körper-Hylomorphie gegenübersteht. Nach Aristoteles ist die Materie eines Lebewesens sein Körper, der eine Seele braucht, um lebendig zu sein. Ähnlich ist die Materie einer Bronzekugel die Bronze, die eine Rundung braucht, um eine Kugel zu sein. Die Bronze bleibt dieselbe Bronze, nachdem sie aufgehört hat, eine Kugel zu sein. Daher scheint es, dass ein Körper nach dem Tod derselbe Körper bleiben sollte. Aristoteles deutet jedoch an, dass ein Körper nach dem Tod nicht mehr derselbe Körper ist. Außerdem sagt Aristoteles, dass ein Körper, der seine Seele verloren hat, potenziell nicht mehr lebendig ist. Wenn aber die Materie eines Lebewesens sein Körper ist, dann sollte dieser Körper per Definition potenziell lebendig sein.
Ein Ansatz zur Lösung dieses Problems beruht auf der Tatsache, dass ein lebender Körper ständig alte Materie durch neue ersetzt. Ein fünf Jahre alter Körper besteht aus anderer Materie als der siebzigjährige Körper derselben Person. Wenn der fünfjährige Körper und der siebzigjährige Körper aus unterschiedlicher Materie bestehen, was macht sie dann zu ein und demselben Körper? Die Antwort ist vermutlich die Seele. Da der fünfjährige und der siebzigjährige Körper eine Seele – also das Leben der Person – gemeinsam haben, können wir sie beide als den Körper identifizieren. Abgesehen von der Seele können wir nicht erkennen, welche Ansammlung von Materie der Körper ist. Daher ist der Körper einer Person nach ihrem Tod nicht mehr der Körper dieser Person.
Ein anderer Ansatz zur Lösung des Problems beruht auf der Unterscheidung zwischen „naher“ und „nicht naher“ Materie. Wenn Aristoteles sagt, dass der Körper Materie für ein Lebewesen ist, kann es sein, dass er das Wort „Körper“ verwendet, um sich auf die Materie zu beziehen, aus der der vollständig organisierte Körper besteht, und nicht auf den vollständig organisierten Körper selbst. Anders als der voll organisierte Körper bleibt dieser „Körper“ auch nach dem Tod derselbe. Wenn er dagegen sagt, dass der Körper nach seinem Tod nicht mehr derselbe ist, verwendet er das Wort „Körper“, um sich auf den vollständig organisierten Körper zu beziehen.
IntellektEdit
Aristoteles sagt, dass der Intellekt (nous), die Fähigkeit zu denken, kein körperliches Organ hat (im Gegensatz zu anderen psychologischen Fähigkeiten, wie Sinneswahrnehmung und Vorstellungskraft). Aristoteles unterscheidet zwischen zwei Arten von Intellekt. Diese werden traditionell als „passiver Intellekt“ und als „aktiver (oder agierender) Intellekt“ bezeichnet. Er sagt, dass der „aktive (oder agierende) Intellekt“ nicht mit dem Körper vermischt ist, und deutet an, dass er unabhängig von ihm existieren kann. In seiner Metaphysik, Buch Xll, setzt er den aktiven nous mit dem unbewegten Beweger des Universums, dem kosmischen nous, gleich, eine Idee, die bereits in den Texten Platons vorhanden ist.
Der passive nous ist wie Lehm; er kann alles werden und ist der Veränderung unterworfen. Die Funktion des aktiven nous ist es, dem passiven nous Form zu geben. Aristoteles wandte sich gegen Platons Vorstellung, dass die Seele Erinnerungen an frühere Leben mit sich trägt, und schrieb die Fähigkeit des Gedächtnisses dem passiven nous zu, der, weil er der Veränderung unterworfen ist, sterben kann.
Nach einer Interpretation gehört die Fähigkeit des Menschen zu denken (im Gegensatz zu seinen anderen psychologischen Fähigkeiten) zu einem körperlosen Organ, das sich von seinem Körper unterscheidet. Dies würde auf eine Form des Dualismus hinauslaufen. Einigen Gelehrten zufolge handelt es sich jedoch nicht um einen vollwertigen kartesianischen Dualismus. Diese Interpretation führt zu dem, was Robert Pasnau das „Geist-Seele-Problem“ genannt hat: Wenn der Intellekt zu einer vom Körper verschiedenen Entität gehört und die Seele die Form des Körpers ist, wie kann dann der Intellekt Teil der Seele sein?
Eine andere Interpretation beruht auf der Unterscheidung zwischen dem passiven Intellekt und dem aktiven Intellekt. Nach dieser Interpretation ist der passive Intellekt eine Eigenschaft des Körpers, während der aktive Intellekt eine vom Körper getrennte Substanz ist. Einige Vertreter dieser Interpretation sind der Meinung, dass jeder Mensch einen eigenen Agent Intellekt besitzt, der sich vermutlich beim Tod vom Körper trennt. Andere interpretieren den Agens Intellekt als ein einziges göttliches Wesen, vielleicht den unbewegten Beweger, den Gott des Aristoteles.
Eine dritte Interpretation beruht auf der Theorie, dass eine individuelle Form in der Lage ist, eigene Eigenschaften zu haben. Nach dieser Deutung ist die Seele eine Eigenschaft des Körpers, aber die Fähigkeit zu denken ist eine Eigenschaft der Seele selbst, nicht des Körpers. Wenn das der Fall ist, dann ist die Seele die Form des Körpers, und dennoch muss das Denken kein körperliches Organ einbeziehen.