En del af mit arbejde som yogalærer og forsker består i at lede kurser på forskellige advokatfirmaer, virksomheder og skoler i New York City. For nylig, i slutningen af en kort yogatræning i en virksomhed, grinede en herre højlydt, da vi lagde vores hænder sammen og bukkede.

“Namaste?” spurgte han. “Er det rigtigt? Jeg troede, det var en ting fra et Brooklyn-yogastudie.”

Denne mand var tilfældigvis hvid, og selv om jeg kunne se, at hans hensigt ikke var at fornærme mig, gjorde han det alligevel. Som jeg har gjort utallige gange som indiansk amerikaner, trådte jeg uden om den sårede for at besvare hans spørgsmål. “Nope, ikke noget Brooklyn yoga-ting,” sagde jeg. “Det er indisk.”

Hans svar gjorde mig vred: “Yoga er indisk?”

Denne mands udtalelse blev ikke anklaget, fordi han var en idiot eller forsøgte at være uhøflig, men fordi han, uden at han selv var klar over det, afslørede, hvordan yoga ofte markedsføres i dette land – og tilegnes i processen.

Lige min ligger yogaens rødder i Indien.

Yoga anslås at være mindst 2.500 år gammel og har sin oprindelse i Indus Valley Civilization. Men hvis du googler yoga, kigger på forsider af yogamagasiner eller scroller gennem yoga-relaterede hashtags, vil du ofte ikke se en indisk person. Det meste af tiden vil du se hvide, fleksible kvinder, der praktiserer stillinger – jo mere fysisk krævende, jo bedre – i dyre strækbukser på strande eller i smarte træningsstudier.

Da jeg voksede op i Florida som indiansk amerikaner af første generation, blev jeg opdraget til at dyrke yoga, men det krævede aldrig, at man skulle svede, og det involverede heller ikke særlig påklædning eller udstyr. Min familie lærte yoga gennem foredrag og praksis, men for det meste var det indlejret – skjult, virkelig – i alt, hvad vi gjorde. Det skyldes, at ægte yoga ikke bare er en træning. Yoga, der betyder “forening” på sanskrit, har mange former. Men klassisk set er det en gammel indisk filosofi, der går ind for en otte-benet tilgang til bevidst liv.

Da jeg var ung, var min yogapraksis en kilde til latterliggørelse. Engang havde mine forældre en guru som vært for et yogaforedrag i vores hus, hvilket bragte indiske kvinder i sarier med deres mænd og børn ned ad vores gangbro og ind i vores hjem. Sange af “om” gav genlyd gennem åbne vinduer. Drengene i min blok hånede mig ubarmhjertigt resten af ugen. Børnene drillede mig også med mine forældres indiske accent, mit navn, mit indiske tøj, min hudfarve, gurkemeje i min mad og “prikken” (bindi) på vores pande.

Jeg blev flov over at tale med mine forældre offentligt på andet end engelsk. Jeg blev konditioneret til at se min kultur og filosofierne inden for den som mindreværdige. For at passe ind i den almindelige amerikanske kultur gemte jeg en T-shirt og et par jeans i min taske på vej til templet, så jeg kunne skifte med det samme.

År senere, i mit tidlige voksenliv, tog jeg en regelmæssig yogapraksis til mig som en måde at håndtere min angst og tilstand på. Ikke alene ændrede det mine vaner med hensyn til sind og sundhed, men det fik mig også til at føle mig stolt over at være inder. Og nu blev yogafilosofien – en del af min kultur – værdsat af så mange i USA. Lyden af “om” ved slutningen af timen fik mig til at græde. I så lang tid havde jeg frataget mig selv dette dybe aspekt af min egen arv. At vende tilbage til yoga bragte mig tilbage til en del af mig selv, som længe havde været forsømt.

Igennem årene er jeg vokset til at elske og respektere mine lærere og venner, der dyrker yoga, hvoraf mange er ikke-indianere og mange er. Jeg er glad for, at folk finder healing og åndelig frihed i noget fra mine kulturelle rødder. Men jeg ærgrer mig stadig over, at jeg blev tvunget til at føle skam over min kultur, herunder min yogapraksis, og nu ses den ofte som glamourøs, trendy og er ofte blevet skilt fra sin sande betydning.

Der kulturelle tilegnelse har desværre gjort meget for at skjule yogaens sande oprindelse.

Og selv om det ofte virker som en nyere tendens i USA, blev yoga faktisk introduceret til dette land i 1920’erne, da Paramahansa Yogananda bragte denne praksis til USA som en vej til selvrealisering for alle og enhver. På grund af kulturel tilegnelse, især i det sidste årti, føles den vestlige “yogakultur” desværre ofte ekskluderende for mig, og jeg er sikker på, at mange langvarige udøvere af alle racer føler sig ekskluderet.

Yoga, en praksis, der i vid udstrækning er baseret på selvbevidsthed, selvkærlighed og frihed fra materielle fælder, er nu for det meste afbildet med stilfuldt sportstøj og spundet mod hvide befolkninger som en spirituelt og fysisk eliteaktivitet. Jeg siger ikke, at yoga kun er for indianere, ikke er for hvide kvinder, eller at det aldrig bør være en træning. Yoga er for alle, uanset hvordan man ser ud. Men yoga er også langt mere end en trendy fysisk praksis. Alligevel favoriserer og glamouriserer meget af markedsføringen omkring yoga uretfærdigt disse komponenter i en sådan grad, at hele praksis ofte bliver misforstået.

Kulturel tilegnelse er, når lån og deling mellem kulturer bliver til udnyttelse. Det er at udvælge det, der ser cool ud i en kulturel praksis uden at lære og anerkende dens komplekse historie. Kulturel tilegnelse inden for yoga sker på mange niveauer, lige fra de budskaber, vi modtager fra mange store mærker og medier til de sanskrit-mantraer, der er trykt på T-shirts.

Mange former for kulturel tilegnelse af yoga er subtile; de involverer bevidst glamourisering af en kulturel praksis, men rationaliserer den som harmløs og sjov. En af mine venner fortalte mig for nylig om en oplevelse, hun havde i et yogastudie, hvor læreren kastede glitter på eleverne i slutningen af timen for at ligne akshatha, den religiøse velsignelse af farvede ris i hinduismen. Selv om yoga og hinduisme måske har nogle elementer til fælles, er de ikke en og samme ting. Det kan virke godartet, men det ville være som at tilbyde chips og druesodavand, som om det var velsignet brød og vin, hvilket er glimmer i sin uhøjtidelighed og irrelevans.

Der er mange, der hævder, at kulturel tilegnelse er meningsløst klynkeri fra ikke-hvide mennesker. Hvad disse påstande nægter at anerkende er, at mange ikke-hvide kulturer stadig er splittet eller reparerer sig selv og står over for fortsatte fordomme i nutiden. Ved at afvise kulturel tilegnelse som et problem afviser man også, at mange samfund, ofte ikke-hvide samfund, historisk set er blevet undertrykt, koloniseret og har fået deres kulturer plyndret for profit.

Måske er det mest skadelige, hvordan yoga asana – den fysiske kropsholdning i yoga – er blevet tilegnet i sin helhed af fitnessindustrien og mainstream-medierne.

I henhold til yoga Sutras (klassiske tekster) er yoga asana blot et af yogaens otte lemmer. Desværre er den nu blevet forherliget i en sådan grad, at selve definitionen af yoga er blevet tilranet. Den yoga, som jeg kendte fra min indiske opvækst – den åndelige filosofi, der er indlejret i hverdagens erfaringer – betragtes ikke længere som yoga. Øvelser i yogaens andre lemmer – såsom renselse af krop, sind og tale, kontrol af menneskelige impulser, øvelse af vejrtrækning for at kontrollere livskraften i sig selv, støtte til den kollektive menneskehed og mentale øvelser gennem meditation – bliver ofte tilsidesat eller glemt i mange former for moderne praksis.

En af grundene til dette skift er, at når folk typisk går ind i en yogaklasse, forventer de en træning. Pumpende musik, mens de bevæger sig i vinyasa- eller “power”-flow, er sjovt, men det er cardio på en gummimåtte snarere end den spirituelle yogapraksis. Asana i stilhed kan virke kedelig – endda skræmmende og ubehagelig. Men det er der, hvor der er plads til selvbevidsthed og transformation.

Det er ikke forkert at fylde stilhedens nøgenhed med høj musik og intens træning, hvis det er det, du kan lide, men det er bare ikke yoga. Jeg designer yogalæreplaner på Massachusetts General Hospital, som er tilknyttet Harvard Medical School, og en af de primære overvejelser om, hvad der adskiller yoga fra almindelig motion som dans, aerobic og løb – som alle er gavnlige – er, at det ikke kun er fysisk bevægelse eller endda den mentale skarphed, der er nødvendig for at nå fitnessmål. Yoga handler lige så meget om spiritualitet, som det handler om at forme sind og krop.

Selv i samfund, der værdsætter det spirituelle aspekt af yoga, er tilegnelse nogle gange pakket ind i værdsættelse og utilsigtet fornærmelse.

Jeg forstår, hvorfor kulturel tilegnelse kan være forvirrende, især når ens hensigt ikke er at fornærme. I mange tilfælde er elever og lærere sandsynligvis ikke engang klar over, hvordan visse ord og handlinger kan forplumre yogaens religiøse eller åndelige betydning.

Den gennemsnitlige køber af mala perler er måske ikke klar over den åndelige betydning bag perlernes numre – 18, 27, 54, 108 – der er designet til at udvikle rytmisk kontemplation omkring tallet ni. Denne forbindelse gør perlerne mere lig en rosenkrans end et synligt smykke.

Et andet almindeligt eksempel er, når jeg ser en statue af hinduistiske guder, såsom Ganesha eller Lakshmi, på udsalg i en butik, foran et yogalokale eller trykt på en yogatrøje. Jeg bliver både varm over at se Indien så levende accepteret og også utilpas. I min familie og som en udbredt praksis for millioner af mennesker i hele Indien er disse guder hellige. Man tager sko af i deres nærvær som en form for respekt. De opbevares normalt i templer eller på altre. Man plukker dem ikke ud af en udsalgsbakke eller bærer dem på kroppen, mens man sveder, og man retter bestemt ikke fødderne mod dem i ligpositur. Jeg er sikker på, at lærere af enhver race, der flittigt har studeret i forskellige ashrams (klostre) i Indien eller hos indiske guruer, vil være enige.

Hvis nogen har disse guder i et studie eller en butik, vil jeg håbe, at de forstår deres åndelige betydning. For hinduer er disse guder ikke bare kulturelle symboler eller myter. De er Gud.

For at undgå at tilegne sig yoga er det bedste, lærere og udøvere kan gøre, at lære historien om deres praksis og stille spørgsmål for at træffe informerede, uskadelige beslutninger.

At løse problemet med tilegnelse kræver den slags undersøgelser, der ligesom selve yogapraksis er løbende. Hvis din lærer guider dig i et sanskrit-mantra, så spørg ind til dets betydning, udtale og historie. Når du vælger yogatøj, skal du overveje, hvad guddommen eller de trykte symboler repræsenterer. Hvis du bruger timer på at perfektionere en inversion i din fysiske praksis, så prøv at bruge en brøkdel af den tid på at udforske en yogatekst.

Jeg forsøger at gøre min del ved at give udtryk for mit perspektiv over for venner, elever og i mine tekster. Nogle siger, at “yogatrenden” måske i sidste ende vil opløses, ligesom enhver anden modefænomen. Hvis den gør det, er jeg sikker på, at de tidløse spirituelle principper under yogaens overflade vil forblive for alle, der vælger at søge dem.

Rina Deshpande er RYT-500-certificeret yogalærer, forsker og forfatter med base i New York City. Hun begyndte sin yogapraksis i 2004 og fik sin kandidatgrad fra Harvard’s Mind, Brain, and Education program. Hun fortsætter med at designe yoga- og mindfulnessforskning og undervisningsplaner for Massachusetts General Hospital, marineinfanteriet, præK-12 skoler og meget mere. Læs Rinas mindful, finurlige illustrerede poesi @RinaThePoet på Facebook og Instagram, og se hendes hjemmeside, Rinadeshpande.com.

Relateret:

• Det tog mig kun 45 minutter at komme over hvide piger Twerking
• Jeg blev veganer for at skjule det faktum, at jeg er bøsse
• 8 sundhedstilstande, der påvirker sorte kvinder uforholdsmæssigt meget

Du kan også lide: Yogi Kathryn Budig om, hvorfor selvomsorg er så vigtigt