Hvad er islam?

Islam er den yngste af verdens store trosretninger og blev udviklet i det 7. århundrede e.Kr. Troen er centreret om budskaber fra Gud (Allah er det arabiske ord for Gud), som en profet ved navn Muhammed modtog gennem en mellemmand ved navn englen Gabriel. En muslim er en tilhænger af islam. Muslimer mener, at islam er den eneste sande og oprindelige tro, og at den tidligere blev forsøgt åbenbaret af Gud i sin sande form gennem Adam, Noah, Abraham, Moses og Jesus. Men gennem menneskelige fejltagelser blev budskaberne forvrænget. Med de seneste budskaber fra Gud til profeten Muhammed lykkedes det at overbringe budskabet til folket, og derfor er islam en del af den jødiske og kristne tradition. Du kan læse om nogle få af islams grundlæggende praksis her.

Meget af den islamiske kunst er funktionel: keramik, metalarbejde, bygninger osv. på grund af et forbud mod at lave realistiske billeder af levende væsener (dyr og især mennesker). Dette skyldes først og fremmest, at islam mener, at enhver repræsentation af Guds værk er ufuldkommen og derfor er skammelig. Som følge heraf forsøger islamisk kunst ikke at efterligne/afbilde nogen levende væsener. Det går endda endnu længere ifølge profeten Muhammed: kunstnere, der forsøger at skabe realistisk kunst (f.eks. livagtige malerier og skulpturer), forsøger at “skabe” liv og vil lide alvorlige straffe i helvede for at forsøge at være som Gud.

Første islamiske kunst: Kalifaterne (politiske/religiøse dynastier)

Den overordnede betegnelse “islamisk kunst” kaster en temmelig stor skygge og dækker flere kontinenter og mere end et dusin århundreder. Så for at få det til at give mening, er vi først nødt til først at dele det op i dele. En måde er efter medie – f.eks. keramik eller arkitektur – men denne metode til kategorisering ville medføre, at man skulle se på værker, der spænder over tre kontinenter. Geografi er en anden måde at inddele dem på, men moderne politiske grænser svarer sjældent til grænserne for tidligere islamiske stater.

En almindelig løsning er i stedet at se på de historiske kalifater (de stater, der blev regeret af dem, der hævdede at have et legitimt islamisk styre) eller dynastier. Selv om disse sondringer er nyttige, er det vigtigt at huske på, at der ikke er tale om diskrete grupper, der producerede en bestemt stil af kunstværker. Kunstnere gennem århundreder er blevet påvirket af udvekslingen af varer og idéer og er blevet påvirket af hinanden.

Kort, der viser islams ekspansion fra 622 til 750

Islam spredte sig hurtigt umiddelbart efter profetens død. Under det umayyadiske kalifat, det første islamiske dynasti, blev Damaskus hovedstad, og imperiet udvidede sig mod vest og øst.

Klippehjem, 687, Jerusalem (foto: Orientalist, CC BY 3.0)

De umiddelbare behov for denne nye religion omfattede steder til tilbedelse (moskeer) og hellige bøger (koraner) til at formidle Guds ord. Derfor omfattede mange af de første kunstneriske projekter naturligvis udsmykkede moskeer, hvor de troende kunne samles og læse koraner med smuk kalligrafi. Da islam stadig var en meget ny religion, havde den ikke sit eget kunstneriske ordforråd, og dens tidligste værker var stærkt påvirket af ældre stilarter i regionen. Blandt disse kilder var først og fremmest den koptiske tradition i det nuværende Egypten og Syrien med sine rullegrene vinranker og geometriske motiver, det sassanidiske metalarbejde og håndværk fra det nuværende Irak med deres rytmiske, til tider abstrakte kvaliteter og byzantinske mosaikker med abstrakte afbildninger af dyr og planter.

Disse elementer kan ses i de tidligste betydningsfulde værker fra den umayyadiske periode, hvoraf det vigtigste er Klippekuplen i Jerusalem. Dette fantastiske monument inkorporerer koptiske, sassanidiske og byzantinske elementer i sit dekorative program og er stadig et mesterværk inden for islamisk arkitektur den dag i dag.

Mærkværdigt nok havde den islamiske civilisation allerede én generation efter religionens begyndelse frembragt et storslået, om end enestående, monument. Selv om Klippekuplen anses for at være et indflydelsesrigt værk, har den ikke megen lighed med de mange moskéer, der blev opført i resten af kalifatet. Det er vigtigt at påpege, at Klippekuplen ikke er en moské, men en helligdom til minde om en vigtig begivenhed i den islamiske tro. En mere almindelig plan, baseret på profetens hus, blev brugt til langt de fleste moskéer på hele den arabiske halvø. Den måske mest bemærkelsesværdige af disse er den store moské i Córdoba (784-786) i Spanien, der ligesom Klippekuplen viser en integration af stilarter fra den eksisterende kultur, hvor den blev skabt.Cordoba-moskeen, Spanien, 8. århundrede. Arkitekturen i denne moské blev kraftigt ændret, da der blev bygget en kirke midt i moskéen, efter at den blev erobret af kristne under “Reconquista” i det 13. århundrede. Kirken blev bygget i det 16. århundrede.

Den abbasidiske revolution i midten af det 8. århundrede gjorde en ende på det umayyadiske dynasti og etablerede det abbasidiske dynasti i 750. Det nye kalifat flyttede sin opmærksomhed østpå og etablerede kulturelle og kommercielle hovedstæder i Baghdad og Samarra i Irak.

Abbasid-dynastiet producerede et væld af dekorative genstande af sten, træ og keramik. Kunsthåndværkere i Samarra udviklede en ny metode til udskæring af overflader, der gjorde det muligt at lave buede, vegetabilske former (kaldet arabesker), som blev bredt anvendt. Der skete også en udvikling inden for keramisk udsmykning. Brug af glansmaling (som giver keramikvarer et metallisk skær) blev populær i de omkringliggende regioner og blev i århundreder i vid udstrækning anvendt på fliser. Alt i alt var den abbasidiske epoke en vigtig overgangsperiode, der spredte stilarter og teknikker til fjerne islamiske lande.

Det abbasidiske imperium blev svækket med etableringen og den voksende magt af semi-autonome dynastier i hele regionen, indtil Baghdad endelig blev styrtet i 1258. Denne opløsning betød ikke blot afslutningen på et dynasti, men markerede også den sidste gang, at det arabisk-muslimske imperium ville være forenet som én enhed.

Moskearkitektur

Fra Indonesien til Storbritannien er moskeen i sine mange former indbegrebet af den islamiske bygning. Moskeen, masjid på arabisk, er det muslimske samlingssted for bøn. Masjid betyder ganske enkelt “sted for nedkastning”. Selv om de fleste af de fem daglige bønner, der er foreskrevet i islam, kan finde sted hvor som helst, er alle mænd forpligtet til at samles i moskeen til fredagsbønnen.

Moskeer bruges også i løbet af ugen til bøn, studier eller blot som et sted til hvile og refleksion. Den vigtigste moské i en by, der bruges til den fælles fredagsbøn, kaldes en jami masjid, der bogstaveligt talt betyder “fredagsmoské”, men den kaldes også nogle gange en forsamlingsmoské på engelsk. En moskés stil, indretning og udsmykning kan fortælle os meget om islam generelt, men også om den periode og region, hvor moskéen blev bygget.

Profeten Muhammads hjem anses for at være den første moské. Hans hus i Medina i det moderne Saudi-Arabien var et typisk arabisk hus fra det 7. århundrede i arabisk stil med en stor gårdsplads omgivet af lange rum, der blev støttet af søjler. Denne moskéstil kom til at blive kendt som en hypostyle-moske, hvilket betyder “mange søjler”. De fleste moskéer, der blev bygget i arabiske lande, benyttede sig af denne stil i århundreder.

Fælles træk

En moskés arkitektur er formet stærkest af de regionale traditioner fra den tid og det sted, hvor den blev bygget. Som følge heraf kan stil, layout og udsmykning variere meget. Ikke desto mindre forekommer visse arkitektoniske træk i moskéer over hele verden på grund af moskéens fælles funktion som et sted for forsamlingsbøn.

Sahn (gårdsplads)

Den mest grundlæggende nødvendighed for arkitekturen af en forsamlingsmoské er, at den skal kunne rumme hele den mandlige befolkning i en by eller by (kvinder er velkomne til at deltage i fredagsbønnen, men er ikke forpligtet til det). Med henblik herpå skal kongregationelle moskeer have en stor bedesal. I mange moskéer støder dette rum op til en åben gårdsplads, kaldet sahn. I gården finder man ofte et springvand, hvis vand både er et velkomment pusterum i varme lande og vigtigt for de afvaskninger (rituelle rensninger), der foretages før bønnen.

Mihrab (Niche)

Et andet vigtigt element i en moskés arkitektur er en mihrab – en niche i væggen, der angiver retningen mod Mekka, som alle muslimer beder mod. Mekka er den by, hvor profeten Muhammed blev født, og hjemsted for den vigtigste islamiske helligdom, Kaaba’en. Retningen mod Mekka kaldes qibla, og derfor kaldes den væg, hvori mihrab’en er sat, for qibla-muren. Uanset hvor en moské befinder sig, angiver dens mihrab retningen mod Mekka (eller så tæt på denne retning, som videnskaben og geografien har kunnet placere den). Derfor vil en mihrab i Indien være mod vest, mens en mihrab i Egypten vil være mod øst. En mihrab er normalt en relativt lavvandet niche, som i eksemplet fra Egypten, ovenfor. I eksemplet fra Spanien, vist til højre, har mihrab’ens niche form af et lille rum, dette er mere sjældent.

Minbar (prædikestol)

Minbar’en er ofte placeret på qibla-væggen til højre for mihrab’en. En minbar er en prædikestol, hvorfra fredagsprædikenen bliver holdt. Simple minbars består af en kort trappe, men mere udførlige eksempler kan omslutte trappen med udsmykkede paneler, døre og en overdækket prædikestol på toppen.

Minaret (tårn)

Et af de mest synlige aspekter af moskéarkitekturen er minareten, et tårn, der støder op til eller er knyttet til en moské, og hvorfra bønnekaldet annonceres. Minareter har mange forskellige former – fra den berømte spiralformede minaret i Samarra til de høje, blyantformede minareter i det osmanniske Tyrkiet. Minareten er ikke kun funktionel, men tjener også som en kraftig visuel påmindelse om islams tilstedeværelse.

Qubba (kuppel)

De fleste moskéer har også en eller flere kupler, kaldet qubba på arabisk. Selv om en kuppel ikke er et rituelt krav ligesom mihrab’en, har den en betydning i moskéen – som en symbolsk repræsentation af himmelhvælvet. Den indvendige udsmykning af en kuppel understreger ofte denne symbolik ved at bruge indviklede geometriske, stjerneformede eller vegetabilske motiver til at skabe betagende mønstre, der skal vække ærefrygt og inspirere. Nogle moskéer har flere kupler i deres arkitektur (som i den osmanniske Süleymaniye-moske, der er afbilledet øverst på siden), mens andre kun har en enkelt. I moskéer med kun en enkelt kuppel findes den uvægerligt over qibla-muren, den helligste del af moskeen. Den store moské i Kairouan i Tunesien (ikke afbilledet) har tre kupler: en på toppen af minareten, en over indgangen til bedesalen og en over qibla-muren.

Da den er det retningsbestemte fokus for bønnen, er qiblavæggen med dens mihrab og minbar ofte det mest udsmykkede område i en moské. Den rige udsmykning af qiblavæggen er tydelig på dette billede af mihrab og minbar i Sultan Hasan-moskeen i Cairo, Egypten (se billedet længere oppe på siden).

Møblering

Der er andre dekorative elementer, der er fælles for de fleste moskeer. F.eks. findes der ofte en stor kalligrafisk frise eller en kartouche med en fremtrædende indskrift over mihrab’en. I de fleste tilfælde er de kalligrafiske indskrifter citater fra Koranen og indeholder ofte datoen for bygningens indvielse og navnet på mæcen. Et andet vigtigt træk ved udsmykningen af moskéer er de hængende lamper, som også ses på billedet af Sultan Hasan-moskeen. Lys er et vigtigt element i moskéer, da den første og sidste daglige bøn finder sted før solopgang og efter solnedgang. Før elektriciteten blev moskéerne belyst med olielamper. Hundredvis af sådanne lamper, der hang inde i en moské, ville skabe et glitrende skuespil med et blødt lys, der udgik fra hver enkelt lampe og fremhævede kalligrafi og andre dekorationer på lampernes overflader. Selv om lamperne ikke var en permanent del af en moskébygning, udgjorde de sammen med andre møbler som f.eks. tæpper et vigtigt – om end flygtigt – aspekt af moskéarkitekturen.

Andre kendetegn

De fleste historiske moskéer er ikke selvstændige bygninger. Mange inkorporerede velgørende institutioner som f.eks. suppekøkkener, hospitaler og skoler. Nogle moskémæcener valgte også at inkludere deres eget mausoleum som en del af deres moskékompleks. Stiftelsen af velgørende institutioner er et vigtigt aspekt af den islamiske kultur, bl.a. på grund af islams tredje søjle, som opfordrer muslimer til at donere en del af deres indkomst til de fattige.

Den, der bestilte en moské, ville blive betragtet som en from handling fra en herskers eller en anden rig mæcen, og mæceners navne indgår normalt i den kalligrafiske udsmykning af moskéer. Sådanne inskriptioner roser også ofte protektorens fromhed og gavmildhed. For eksempel bærer den mihrab, der nu befinder sig på Metropolitan Museum of Art, inskriptionen:

Og han , velsignelser og fred være med ham, sagde: “Den, der bygger en moské for Gud, selv på størrelse med en sandhønsrede, baseret på fromhed, .”

Patronatet af moskéer var derfor ikke kun en velgørende handling, men også, ligesom arkitektonisk patronat i alle kulturer, en mulighed for selvpromovering. De sociale tjenester, der var knyttet til de osmanniske sultaners moskéer, er nogle af de mest omfattende af deres slags. I det osmanniske Tyrkiet kaldes det kompleks, der omgiver en moské, en kulliye. Sultan Suleyman-moskeens kulliye i Istanbul er et godt eksempel på dette fænomen og omfatter et suppekøkken, et hospital, flere skoler, offentlige bade og et caravanserai (svarende til et vandrerhjem for rejsende). Komplekset omfatter også to mausoleer for Sultan Suleyman og hans familiemedlemmer.