Af Martin Schmidt

Download denne artikel som PDF

Jungs tænkning om selvet og dets dynamik af individuation adskiller den jungianske analytiske psykologi fra andre psykoanalytiske skoler. Han bruger begrebet Selv til at beskrive sin forståelse af, hvem vi er, og individuationsbegrebet til at beskrive den proces, hvorved vi kan opfylde vores potentiale til at blive alt det, vi kan være.

Selvet

I den freudiansk/kleinianske psykoanalytiske tradition beskrives selvet som et biprodukt af jegets udvikling. I modsætning hertil er selvet for Jung til stede før egoet; det er primært, og det er egoet, der udvikler sig ud fra det. Selvet bevarer sit mysterium. Vi kan aldrig fuldt ud kende eller omfavne det, fordi vi er afhængige af det relativt underlegne ego til at opfatte det. Måske har denne kamp i forståelsen ført til meget forskellige forståelser af selvets kvaliteter.

Jungsk analytisk psykologi ser selvet som mange ting, herunder psykisk struktur, udviklingsproces, transcendentalt postulat, affektiv oplevelse og arketype. Det er blevet skildret som kroppens og sindets helhed, gudsbilledet, oplevelsen af overvældende følelser, foreningen af modsætninger og en dynamisk kraft, der styrer individet på dets rejse gennem livet. Sidstnævnte idé er kvintessens jungiansk, for selv om andre psykoanalytikere har talt om selvet på en lignende måde, ser den freudianske psykoanalyse stadig i høj grad selvet som en struktur i sindet, svarende til en objektrepræsentation, og ikke som en teleologisk agent.

Individuering

Individuering beskriver, hvordan denne agent fungerer. Jung så det som selvrealiseringsprocessen, opdagelsen og oplevelsen af mening og formål i livet; det middel, hvormed man finder sig selv og bliver den, man virkelig er. Den afhænger af samspillet og syntesen af modsætninger, f.eks. bevidsthed og ubevidsthed, personligt og kollektivt, psyke og soma, guddommeligt og menneskeligt, liv og død. Analyse kan ses som en individueringsproces. Den ikke blot fremmer, men fremskynder individuationen og skaber betingelser i forholdet mellem patient og analytiker, der giver mulighed for sjældne oplevelser og transformation af selvet, som ellers ikke ville ske. Dette skyldes, at den analytiske situation giver begge deltagere mulighed for at deltage i en søgen efter sandheden; at udtrykke og opleve selvet på måder, som ofte er forbudt på grund af de kompromiser, der er indgået i den sociale accept i ikke-analytiske relationer.

Begrebet individuation er hjørnestenen i Jungs psykologi. Her er nogle af de fremtrædende træk i hans tænkning om dette emne og nogle af de spørgsmål, der opstår.

Kollektivt og personligt

Jung (1935) understregede, at individuation kræver integration af både kollektive og personlige elementer. Den neurotiske tilstand er en tilstand, hvor det kollektive fornægtes, den psykotiske, hvor det personlige fornægtes, og arketypisk inflation kan overvælde egoet.

Hvis nogen er for optaget af sine egne personlige anliggender og status, er han i fare for at blive for identificeret med sin persona, f.eks. skolelæreren, der er didaktisk i hjemmet, eller analytikeren, der aldrig holder op med at analysere. Når man lever et sådant skævt liv, der er fokuseret på kortsigtede og egocentriske mål, fornægter man værdien af kollektivet. Dette kan føre til en neurotisk narcissistisk fremmedgørelse fra en dybere følelse af sig selv og sin plads i samfundet. I psykoser sker der en opslugthed af kollektivet, hvor fascinationen af den indre verden og dens processer kan føre til et tab af interesse for den ydre personlige verden af relationer og arbejde.
Som Jung (1935) udtrykker det:

“Individueringens mål er intet mindre end at fratage selvet personaens falske indpakning på den ene side og de primordiale billeders suggestive kraft på den anden side.” (para. 269)

To halvdele af livet

Fordham (1985) beskrev, hvordan individuation begynder i barndommen, men Jung så den overvejende som en udvikling i anden halvdel af livet. I den første halvdel er man optaget af at udvide egoet og “tilpasning til kollektive normer”, som f.eks. opbygning af personlig social status. I anden halvdel af livet drejer det sig om at affinde sig med døden, finde mening med livet og den unikke rolle, som hver enkelt af os spiller i verden. Det er i de omskiftelige forhandlinger i individuationsprocessen, at Jung så de vigtigste årsager til neuroser. Hos de unge kommer neurosen fra en frygt for at engagere sig i livet; hos de gamle kommer den fra at klamre sig til en forældet ungdommelig holdning og at krybe tilbage fra døden.

Relation

Selvet er relationelt. Individualisering er afhængig af relationer med andre. Jung gik så vidt som til at sige:

“Selvet er relaterethed… Selvet eksisterer kun i det omfang, man fremtræder. Ikke at du er, men at du gør selvet. Selvet fremtræder i dine gerninger, og gerninger betyder altid relation.” (Jung 1935-39, s. 73)

I sin selvbiografi (1961) præsenterer Jung os imidlertid for en gåde, når han også erklærer, at målet med individuation er løsrivelse fra følelsesmæssige relationer. Følelsesmæssige relationer definerer han som bundet, fordi de er begærsrelationer med forventninger til andre. Han anbefaler, at man for at opnå objektivitet og selvskab må trække de projektioner tilbage, der er forbundet med følelsesmæssige bånd til andre, for at opnå objektivitet og selvskab. I dette lys kan analysen ses som udspillet af følelsesmæssige relationer mellem analytiker og patient med henblik på at lette genindførelsen af projektioner i forbindelse med løsningen af overførslen/modoverførslen. Jung antyder dette, når han beskriver overføringsfænomenet som uden tvivl et af de vigtigste syndromer i individuationsprocessen.

Status eller proces?

Et andet område, der giver anledning til forvirring, er, om Jung betragtede individuation som en tilstand, der kan opnås, eller som en igangværende proces. I Memories, Dreams, Reflections (ibid, s188) erklærede han, at det at finde mandalaen, som et udtryk for selvet, for ham var at opnå det ultimative.
Jung (1961, s. 276) henviser også kryptisk til “fuldførelsen” af sin egen individuation. Den objektivitet, han oplevede i en drøm om sin kone efter hendes død, beskrev han som en del af en “fuldbyrdet individuation”.

Jung (1939, stk. 520) opfattede imidlertid selvrealisering som forskellig fra østlige mystiske forestillinger om at opnå Nirvana eller Samadhi (en tilstand af perfektion, som yogier opnår). Den “universelle bevidsthed”, som sådanne mystikere beskriver, forstod han som svarende til ubevidsthed, hvor det ubevidste har opslugt jeg-bevidstheden. Han fastslår, at “universel bevidsthed” er en selvmodsigelse, da udelukkelse og diskrimination ligger til grund for alt, hvad der gør krav på navnet “bevidsthed”. Jung indrømmer, at yogier kan opnå en bemærkelsesværdig tilstand af bevidsthedsudvidelse, hvor subjekt og objekt er næsten fuldstændig identiske.

Han argumenterer imidlertid også for, at individuation er en aktiv igangværende proces og ikke en statisk tilstand, når han proklamerer:

“Bevidstheden bør forsvare sin fornuft og beskytte sig selv, og det ubevidstes kaotiske liv i det ubevidste bør også have mulighed for at få sin vilje – så meget af det, som vi kan tåle. Det betyder åben konflikt og åbent samarbejde på en gang. ” (ibid, para 288)

Individuering kan ses som en proces, der aldrig er helt afsluttet, men som kan generere oplevelser, der momentvis føles, som om den er opnået.

Udbredelsen af individuering

Hvor udbredt er individuering? Er den universel og almenmenneskelig eller aristokratisk – et kald for eliten? Det afhænger naturligvis af, hvad vi mener med det. Jung kalder individuation en ubevidst naturlig spontan proces, men også en relativt sjælden proces, noget:

“kun opleves af dem, der har gennemgået det trættende, men uundværlige arbejde med at komme til orde med personlighedens ubevidste bestanddele.”
( 1954, stk. 430)

Han udtalte også, at det er et grænsefænomen, som kræver særlige betingelser for at blive bevidst (1935, stk. 431). Dette er en anden type individuation end den, som Fordham beskriver.

Michael Fordham har, måske mere end nogen anden post-jungianer, bidraget til vores forståelse af individuation som en proces, der starter i barndommen og ikke kun i sidste halvdel af livet. Fordhams feltteori om selvet, der beskriver, hvordan selvet som en primær integrerende enhed udvikler sig gennem processen med deintegration og reintegration gennem hele livet, er meget nyttig for vores forståelse af den normale modningsproces. Han hævder, at denne grundlæggende underliggende individuationsproces er identisk i barndommen, ungdomsårene og voksenlivet (Fordham, 1985).

Men Jung talte også om noget andet end den normale daglige udvikling af ego og selv. Han antyder:

“Der er ingen lineær udvikling; der er kun omkredsning af selvet. En ensartet udvikling findes højst kun i begyndelsen; senere peger alting mod centrum.” (Jung 1961, s. 188)

Dette er en vigtig sondring. Individualisering kræver udvikling af egoet, men det er ikke synonymt med det. Selv om processen med deintegration og reintegration sker hele livet igennem, argumenterede Jung for, at der er en funktionel forskel i den underliggende individuationsproces senere i livet i modsætning til i barndommen. Han forsøgte at fremhæve forskellen mellem den tidlige udvikling, som hovedsagelig drejer sig om etableringen af egoet, og den senere individuation, som indebærer en overgivelse af egoets herredømme. Jung klagede over, at folks forståelse af individuationsprocessen ofte forveksler egoets komme til bevidsthed med den efterfølgende identifikation af egoet med selvet:

“Individuation er da ikke andet end ego-centrering og autoerotik.” (Jung 1954, para 432)

Individuering kræver, at egoet træder i tjeneste for Selvet for at lette dets udtryk og realisering.

Jung er blevet kritiseret for et alt for optimistisk syn på selvet og individuering. Nogle har protesteret mod, at Jungs synspunkt er for sundt og positivt og ikke anerkender Selvets mangler.

Anti-individuation

Vores kliniske arbejde minder os om, at Selvet ikke altid opleves som godartet og positivt. Det kan være selvregulerende, og alligevel kan oplevelsen af det også være meget destruktiv. Egoet skal være tilstrækkeligt stærkt til at kunne modstå at komme til bevidsthed om aspekter af det ubevidste, som er den større del af selvet. Egoets styrke er afhængig af, hvor vellykket mor og barn har været i at skabe et faciliterende miljø til at håndtere bekymringer, overgive omnipotente fantasier, danne symboler, etablere, sørge og reparere objektrelationer.

Vi kan finde os selv hos dem, hvis ego ikke har været i stand til at håndtere denne fremkomst af selvet med succes. I disse tilfælde er individuationen blevet forvrænget eller er gået i stå. Hvis der er et miljømæssigt eller konstitutionelt underskud, kan det primære selv føle sig under angreb udefra og indefra. Selvforsvaret kan mobiliseres, hvilket kan føre til narcissistisk falsk selvorganisering. Her konfronteres vi med anti-individuationskræfter. I stedet for dannelse og pleje af relationer, som er individuationens livsnerve, ser vi en psykisk tilbagetrækning til infantil omnipotens. Det er da nødvendigt, at det analytiske arbejde fokuseres på at skabe betingelser, hvor egoet kan støttes og lettes i sin udvikling.

Selv og ego

Det kan være nyttigt i klinisk praksis at tænke på arbejdet som symbolsk for kampen mellem selvet og egoet og at se opgaven som et engagement i denne modsætningernes kamp mellem individuation/anti-individuation. Egoet, både hos analytiker og patient, opfører sig som om det ønsker at bevare kontrollen, at udvide og fremme sig selv på bekostning af andre aspekter af personligheden. Det har en kvalitet, som synes fremstillet eller menneskeskabt. Selvet føles derimod som en naturkraft, det synes at have et bredere syn, et perspektiv, som egoet ikke kan forstå, og det er i tjeneste af en større sandhed.

Selvet kræver i sin søgen efter bevidsthed, at man overgiver sig til egoets inflation – den narcissistiske vrangforestilling om, at egoet er selvet. Selv om selvet er formålsbestemt, kan det opleves som voldeligt og destruktivt, hvis egoet ikke er i stand til at lette dets udtryk. Dette kan resultere i en individuationskrise for både analytiker og patient.

Selv og Gud

Jung (1942a) så egoet i tjeneste for Selvet – dets repræsentant på jorden. Selvet kaldte han den større personlighed, i sidste ende ukendelig, forbundet med en universel følelse af kosmisk enhed – det er ikke overraskende, at han relaterede til det som Guds billede i os. Han gik videre og beskrev selvrealisering, set i religiøse eller metafysiske termer, som værende ensbetydende med Guds inkarnation. Jung så Gud i psykologisk henseende som en arketype, idet der må være noget i psyken, som er i resonans med de mange forskellige billeder af Gud gennem historien. Han kvalificerer dog sig selv ved at sige:

“Psykologien … er ikke i stand til at komme med metafysiske udsagn. Den kan kun fastslå, at symbolikken for psykisk helhed falder sammen med Gudsbilledet, men den kan aldrig bevise, at Gudsbilledet er Gud selv, eller at selvet indtager Guds plads.”
(Jung, 1951: para. 308)

Jung (1931) hævder, at vi ofte forveksler egoet med selvet på grund af den forudindtagethed, der får os alle til at leve ud fra egoet, en forudindtagethed, der kommer af en overvurdering af det bevidste sind. Egoet er nødt til at lide for at give Selvet mulighed for at udtrykke sig. Jung ser helte-myten i spil i næsten alle individuationsprocesser. Han indrømmer, at:

“Individuering er en heroisk og ofte tragisk opgave, den vanskeligste af alle, den indebærer lidelse, en lidelse for egoet: det almindelige empiriske menneske, vi engang var, er belastet af den skæbne at miste sig selv i en større dimension og blive frarøvet sin indbildte viljesfrihed. Han lider så at sige under den vold, som jeget har udøvet mod ham.”
(1942a, stk. 233)

Han tilføjer:

“Den menneskelige natur har en uovervindelig frygt for at blive mere bevidst om sig selv. Det, der ikke desto mindre driver os til det, er selvet, som kræver offer ved at ofre sig selv til os.”
(Jung 1942, para. 400)

Individuering kan derfor forstås som Jegets drivkraft til bevidsthed.