Med Indien midt i verdens største demokratiske proces er universiteterne i søgelyset som aldrig før. I løbet af de seneste fem år – efterhånden som Bharatiya Janata Party (BJP) under ledelse af premierminister Narendra Modi har drevet en dagsorden for hindu-nationalisme frem – er universitetscampusene blevet fanget i krydsilden.

Somme kommentatorer har endda spekuleret på, om det moderne Indiens grundlæggere ønskede at skabe en sekulær, egalitær republik – idealerne om en sekulær, egalitær republik – vil bestå meget længere under “safraniseringen af uddannelse”.

I 2017 kastede Universities Grants Commission – den indiske regerings organ for videregående uddannelse – sig ind i debatten ved at insistere på, at 40.000 gymnasier over hele landet skulle vise en direkte transmission af premierministerens tale i anledning af 100-årsdagen for BJP’s grundlægger, Deendayal Upadhyaya, på en live transmission. I efteråret 2018 protesterede hindu-nationalister i Ahmedabad mod udnævnelsen af den fremtrædende indiske historiker, Ramachandra Guha, med den begrundelse, at han var “antinational”. Han sagde senere, at han ikke ville tage imod posten.

Men det mest alarmerende af alt er, hvordan indiske universiteter er blevet fanget i den hindu-nationalistiske populismes kommunale og kastepolitik, også kendt som “Hindutva”.

Kastereservater

I januar 2016 tog Rohith Vemula, en dalit-studerende og anti-Hindutva-aktivist ved Hyderabad University, sit eget liv efter en hændelse, hvor han og hans meddemonstranter blev suspenderet fra universitetet. Vemulas død udløste en udbredt reaktion på tværs af indiske universiteter. Universiteterne skulle formodes at levere lighed og religiøs tolerance, men her var der alligevel tale om et wake-up call om, at studerende fra lave kaster – og i andre tilfælde muslimske – var udsat for institutionel diskrimination.

Så er det faktisk sådan, at på trods af, at man i optakten til parlamentsvalget i 2019 har givet udtryk for, at man vil opløfte de såkaldte lavere kaster, er det at benægte den ulighed, der ligger i kastesystemet, blevet et langvarigt klart råb for BJP, Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) og den militante ungdomsafdeling, Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, som den har affødt.

Hindutva-aktivister har udfordret legitimiteten af det, der kaldes kasteforbehold, hvormed lavere kastegrupper nyder godt af kvoter i den offentlige sektor og på uddannelsesområdet. Ved uafhængigheden i 1947 var sådanne forbehold et kardinalprincip i den nye stat, som kompensation for tusinder af år med kasteundertrykkelse, en kultur, hvor de såkaldte “urørlige” (dem uden for kastesystemet) kun kunne arbejde i urene erhverv – rengøring, herunder manuel fjernelse af husspildevand, garvning af læder og fjernelse af lig.

Men sideløbende med et bredere fremstød for at “afkolonisere” uddannelsespensummet er Hindutva-ideologer i Indien og i Vesten gået i kamp mod kasteforbeholdet. Det har de gjort ved at genanvende historien: ved at hævde, at kastesystemet var en kolonial konstruktion eller et resultat af en udenlandsk “invasion”. I 2015 opfordrede Mohan Bhagwat, lederen af RSS, til en revision af kastereservationspolitikken.

Mekanismer til styring såsom folketælling og kodificering af love under kolonistyret førte unægteligt til en udbredelse af politiske identiteter baseret på religiøst eller kastemæssigt tilhørsforhold i kolonitidens Indien. Men mange forskere insisterer på, at det er historisk unøjagtigt at hævde, at kasterne og et system af kastehierarki ikke eksisterede før kolonistyret.

Ifølge Hindutva-tilhængere har tidligere indiske regeringer siden 1947 opretholdt dette koloniale system ved at opretholde kasteforbeholdet ved at opretholde kasteforbeholdet. At “afkolonisere Indien”, som Modis intellektuelle cheerleaders beskriver deres projekt, betyder at fjerne kastesystemet som en del af et bredere tiltag for at befri Indien for resterne af det britiske kolonisystem.

Farlig afkolonisering

En del indiske forskere, der arbejder i Gent i Belgien og i Karnataka i det sydvestlige Indien, har tilsluttet sig denne falske afkoloniseringsdagsorden, idet de foregiver at befri moderne indere fra deres tidligere herskere, mogulernes (også kaldet muslimske) “invasioner” og de britiske (også kaldet kristne) “invasioner”. Centralt for Hindutva er ideen om, at indiske religioner er de religioner, der er født i Indien – og således falder hinduisme, sikhisme, buddhisme og jainisme ind under denne kategori. Men tilhængere af islam eller kristendom beder til en fremmed religion og anses derfor af nogle for at være uden for den hindu-nationalistiske fold.

Historiebøgerne i skolerne bliver omskrevet for at minimere muslimernes bidrag, mens overvejende muslimske byer som Allahabad og gader i utallige byer bliver omdøbt til mere “passende” hindu-titler. Det nye Indiens heroiske grundlæggere, såsom Mahatma Gandhi, bliver nu omvurderet som splittede figurer, der underminerede hinduernes enhed.

Al dette står i dyb modstrid med de aktuelle globale forsøg på at gentænke og overvinde social ulighed og kommunale konflikter. Derfor er det ironisk, at sproget om “afkolonisering” i Indien nu betyder noget helt andet end tilsvarende navngivne bevægelser i Storbritannien og Sydafrika, der har til formål at “afkolonisere” uddannelseskulturen og det offentlige liv. Der er en ideologisk forandring i gang. I Indien er “afkolonisering” blevet den militante nationalismes retorik.

Lyt til anden del af The Conversation’s podcast-serie om Indien om hindu-nationalisme fra The Anthill.