Hylomorphisme

Grundlæggende teoriRediger

Se også: Om sjælen og Aristoteles’ biologi

Aristoteles anvender sin teori om hylomorfisme på levende væsener. Han definerer en sjæl som det, der gør en levende ting levende. Livet er en egenskab ved levende ting, ligesom viden og sundhed er det. Derfor er en sjæl en form – dvs. et specificerende princip eller en årsag – af en levende ting. Endvidere siger Aristoteles, at en sjæl er relateret til sin krop som form til materie.

Der er således, hævder Aristoteles, intet problem med at forklare enheden mellem krop og sjæl, ligesom der heller ikke er noget problem med at forklare enheden mellem voks og dets form. Ligesom en voksgenstand består af voks med en bestemt form, således består en levende organisme af et legeme med livets egenskab, som er dets sjæl. På baggrund af sin hylomorfiske teori forkaster Aristoteles den pythagoræiske doktrin om metempsykose, idet han latterliggør forestillingen om, at bare en hvilken som helst sjæl kunne bebo bare en hvilken som helst krop.

Ifølge Timothy Robinson er det uklart, om Aristoteles identificerer sjælen med kroppens struktur. Ifølge en fortolkning af Aristoteles er et korrekt organiseret legeme allerede levende alene i kraft af sin struktur. Men ifølge en anden fortolkning er livets egenskab – dvs. sjælen – noget, der kommer oven i kroppens struktur. Robinson bruger analogien med en bil til at forklare denne anden fortolkning. En bil, der kører, kører ikke kun på grund af sin struktur, men også på grund af aktiviteten i dens motor. På samme måde er et levende legeme ifølge denne anden fortolkning levende ikke kun på grund af sin struktur, men også på grund af en yderligere egenskab: sjælen, som et korrekt organiseret legeme har brug for for at være levende. John Vella bruger Frankensteins monster til at illustrere den anden fortolkning: Liget, der ligger på Frankensteins bord, er allerede en fuldt organiseret menneskekrop, men det er endnu ikke levende; når Frankenstein aktiverer sin maskine, får liget en ny egenskab, nemlig livets egenskab, som Aristoteles ville kalde sjælen.

Levende legemerRediger

Nogle forskere har påpeget et problem, som Aristoteles’ teori om sjæl-legeme-hylomorfi står over for. Ifølge Aristoteles er et levende væsens materie dets legeme, som har brug for en sjæl for at være levende. På samme måde er en bronzekugles materie bronze, som har brug for rundhed for at være en kugle. Nu forbliver bronze den samme bronze efter at være ophørt med at være en kugle. Derfor ser det ud til, at et legeme bør forblive det samme legeme efter døden. Aristoteles antyder imidlertid, at et legeme ikke længere er det samme legeme efter døden. Desuden siger Aristoteles, at et legeme, der har mistet sin sjæl, ikke længere er potentielt levende. Men hvis et levende væsens materie er dets krop, så burde denne krop pr. definition være potentielt levende.

En tilgang til at løse dette problem bygger på det faktum, at en levende krop konstant erstatter gammel materie med ny. En fem år gammel krop består af andet stof end den samme persons halvfjerds år gamle krop. Hvis den fem år gamle krop og den halvfjerds år gamle krop består af forskelligt stof, hvad gør dem så til den samme krop? Svaret er formodentlig sjælen. Fordi det femårige og det halvfjerdsårige legeme har en sjæl til fælles – dvs. personens liv – kan vi identificere dem begge som et legeme. Hvis vi ser bort fra sjælen, kan vi ikke identificere, hvilken samling af stof der er kroppen. Derfor er en persons krop ikke længere denne persons krop, når den dør.

En anden tilgang til løsning af problemet bygger på en skelnen mellem “nærliggende” og “ikke-nærliggende” materie. Når Aristoteles siger, at kroppen er materie for et levende væsen, bruger han måske ordet “krop” til at henvise til den materie, der udgør den fuldt organiserede krop, snarere end til selve den fuldt organiserede krop. I modsætning til det fuldt organiserede legeme forbliver dette “legeme” den samme ting, selv efter døden. Når han derimod siger, at kroppen ikke længere er den samme efter dens død, bruger han ordet “krop” til at henvise til den fuldt organiserede krop.

IntellectEdit

Se også: Nous, Aktivt intellekt og Passivt intellekt

Aristoteles siger, at intellektet (nous), evnen til at tænke, ikke har noget kropsligt organ (i modsætning til andre psykologiske evner, såsom sanseopfattelse og forestillingsevne). Aristoteles skelner mellem to typer af intellekt. Disse kaldes traditionelt for det “passive intellekt” og det “aktive (eller agent) intellekt”. Han siger, at det “aktive (eller agent) intellekt” ikke er blandet med kroppen og antyder, at det kan eksistere uafhængigt af kroppen. I sin Metafysik bog Xll sidestiller han den aktive nous med universets ubevægelige bevæger, den kosmiske nous, som er en idé, der allerede er til stede i Platons tekster.

Den passive nous er som ler; den kan blive til hvad som helst og er underlagt forandring. Den aktive nous’ funktion er at give form til den passive nous. Aristoteles modsatte sig Platons idé om, at sjælen bærer erindringer om tidligere liv med sig, og tilskrev hukommelsesevnen den passive nous, som i kraft af at være underlagt forandring kan dø.

I henhold til en fortolkning tilhører en persons evne til at tænke (i modsætning til hans andre psykologiske evner) et eller andet ulegemligt organ, der er adskilt fra hans krop. Dette ville svare til en form for dualisme. Ifølge nogle forskere ville det dog ikke være en fuldgyldig kartesiansk dualisme. Denne fortolkning skaber det, som Robert Pasnau har kaldt “sind-sjæl-problemet”: Hvis intellektet tilhører et væsen, der er adskilt fra kroppen, og sjælen er kroppens form, hvordan kan intellektet så være en del af sjælen?

En anden fortolkning hviler på sondringen mellem det passive intellekt og det agerende intellekt. Ifølge denne fortolkning er det passive intellekt en egenskab ved legemet, mens agentintellektet er en substans, der er adskilt fra legemet. Nogle tilhængere af denne fortolkning mener, at hvert menneske har sit eget agentintellekt, som formodentlig adskilles fra kroppen ved døden. Andre fortolker agent-intellektet som et enkelt guddommeligt væsen, måske den ubevægelige bevæger, Aristoteles’ Gud.

En tredje fortolkning bygger på teorien om, at en individuel form er i stand til at have sine egne egenskaber. Ifølge denne fortolkning er sjælen en egenskab af kroppen, men evnen til at tænke er en egenskab af selve sjælen og ikke af kroppen. Hvis det er tilfældet, så er sjælen kroppens form, og alligevel behøver tænkning ikke at involvere noget kropsligt organ.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.