Det er blevet mere og mere almindeligt for universitetsstuderende (og deres forældre) at betragte en eksamen som en erhvervsuddannelse; faktisk søger mange studerende “praktiske” eksamensbeviser (der klart er forbundet med bestemte karrierer) i stedet for eksamensbeviser inden for de liberale kunstarter. Fra midten af 2000’erne til midten af 2010’erne faldt uddannelserne i filosofi og religionsstudier med 15 procent, mens uddannelserne i ingeniørvidenskab steg med 60 procent. På samme måde blev uddannelserne inden for sundhedsfag mere end fordoblet.
“Vi har brug for flere svejsere og færre filosoffer”, sagde Floridas senator Marco Rubio i 2015. Rubio har siden da studeret noget filosofi og trukket sin påstand tilbage (delvist fordi han tog fejl med hensyn til, at svejsere tjener flere penge end filosoffer), og nogle eksperter forudser, at de liberale kunstfaglige hovedfag vil stige igen i det kommende årti. Men ideen om, at “praktiske” uddannelser er at foretrække frem for uddannelser inden for liberal kunst, er stadig meget udbredt.
Hvis man ser bort fra den stigende tiltrækning af uddannelser inden for andre områder, bliver folk ofte forundrede, når jeg fortæller dem, at jeg er filosof – at jeg studerer, skriver og underviser i filosofi. Selv om en NBC-sitcom som The Good Place måske har en akademisk filosof som hovedperson, er der kun få, der kender til den akademiske disciplin filosofi. Og for at være fair, så bruges udtrykket “filosofi” på mange forskellige måder – det henviser til alt fra en persons verdenssyn til hendes måde at gå til en bestemt aktivitet på. Så det er ikke altid klart, hvad en person mener, når han/hun taler om filosofi.
Som kristen filosof møder jeg nogle gange et ekstra lag af forvirring fra mine troende brødre og søstre. Faktisk er det ikke ualmindeligt, at kristne er på vagt over for filosofi på grund af apostlen Paulus’ advarsel: “Pas på, at ingen tager jer til fange ved filosofi og tomt bedrageri, efter menneskelig tradition, efter verdens ånder og ikke efter Kristus” (Kol. 2:8) (Kol. 2:8).
Nogle kristne har taget Paulus’ formaning som en grund til at undgå studiet af filosofi helt og holdent. Kirkefaderen Tertullian (155-220 e.Kr.) er berømt for at advare om, at filosofi kun fører til kætteri. Med Athen (hjemsted for Platons akademi) som repræsentant for den græske filosofi og Jerusalem (kirkens fødested) som repræsentant for kristendommen, spørger Tertullian:
Hvad har Athen egentlig med Jerusalem at gøre? Hvilken overensstemmelse er der mellem akademiet og kirken? Hvad mellem kættere og kristne? . . . Væk med alle forsøg på at frembringe en broget kristendom af stoisk, platonisk og dialektisk sammensætning! Vi vil ikke have nogen nysgerrig disputats efter at have fået Jesus Kristus, ingen inkvisition efter at have nydt godt af evangeliet! (Forskrift mod kættere, kapitel 7)
Og selv om Tertullians holdning til filosofi ikke har været en flertalsholdning i kirkehistorien, deler mange moderne kristne hans holdning – eller i det mindste hans mistro til filosofiens værdi.
Og alligevel, håber jeg at kunne overbevise dig om, at studiet af filosofi kan være en værdifuld ressource både for den enkelte kristne og for kirken. Jeg håber også at kunne overbevise dig om, at evangeliet giver en unik måde at gå til studiet af filosofi på – en måde, der ruster den troende til at undgå potentielle farer – og at dette er i overensstemmelse med Paulus’ advarsel om filosofi.
Men før jeg kan sige, hvorfor og hvordan kristne bør studere filosofi, vil det hjælpe at afklare lidt mere, hvad filosofi er.
Hvad er filosofi?
Ordet “filosofi” kommer fra det græske philosophia, bogstaveligt talt “kærlighed til visdom”. Nutidens filosoffer (typisk universitetsprofessorer) bruger deres tid på at tænke over (og forsøge at besvare) grundlæggende spørgsmål om os selv og vores verden – spørgsmål som:
- Hvad skal der til, for at en tro kan betragtes som viden?
- Hvad er menneskets natur?
- Har vi en fri vilje? (Og hvad er fri vilje egentlig?)
- Er moral objektiv?
Sådanne spørgsmål er grundlæggende i den forstand, at de spørger ind til antagelser og begreber, som vi bruger hele tiden implicit, men sjældent (hvis nogensinde) overvejer uden for klasseværelset.
Studiet af filosofi kan være en værdifuld ressource både for den enkelte kristne og for kirken. Jeg håber også at kunne overbevise dig om, at evangeliet giver en unik måde at gå til studiet af filosofi på.
Da det er muligt at stille grundlæggende spørgsmål inden for ethvert forskningsområde, viser det sig, at filosofi er bredt anvendelig, ja, endog uundgåelig. Jeg siger ofte til mine studerende, at for ethvert X (hvor X står for et forskningsfelt) – hvad enten det er videnskab, religion, forretning eller kunst – findes der en filosofi om X. Vi arbejder altid med forudsætninger, som kan bringes frem til undersøgelse.
Der er naturligvis stor uenighed om de rigtige svar på filosofiske spørgsmål. Man kan endda være fristet til at tro, at der ikke er nogen måde at sige, hvad de rigtige svar er, at det bedste vi kan gøre måske blot er at danne os en mening. Men det er at indrømme for meget og for hurtigt; det er som at give point på anden down.
Gennem de sidste to og et halvt årtusinde har filosoffer heldigvis udviklet redskaber til at afklare grundlæggende spørgsmål og til at indføre distinktioner, der kan hjælpe os med at gøre fremskridt. Og filosoffens primære værktøj er argumentation, metoden til at understøtte en påstand eller en holdning ved at ræsonnere ud fra andre påstande. Ved hjælp af logikkens redskaber kan vi således vurdere argumenter for og imod svar på grundlæggende spørgsmål om os selv og vores verden.
Filosofiens fordele
Det er derfor ikke overraskende, at filosofistuderende har en tendens til at være bedre kritiske tænkere, klarere analytiske forfattere og mere kreative problemløsere sammenlignet med andre studieretninger (se her, her og her for en god oversigt). Af disse grunde har filosofistuderende en tendens til at score højere på standardiserede prøver som LSAT (som typisk kræves for ansøgninger til jurastudier) og GRE (for ansøgninger til kandidatuddannelser inden for andre områder). Arbejdsgivere søger dem ofte, og de er gode iværksættere.
Alle de goder, jeg har nævnt indtil nu, har været extrinsiske (eller instrumentelle) goder. Det er grunde til at studere filosofi, der vedrører virkningerne eller konsekvenserne af at gøre det. Men at studere filosofi er også iboende godt, hvilket vil sige godt i sig selv.
Augustin anerkendte det iboende gode ved filosofi, da han argumenterede for, at kristne kan have gavn af at læse hedensk filosofi. I en refleksion over Guds løfte til Moses i 2. Mosebog 3 om, at israelitterne ville finde nåde hos egypterne og plyndre deres goder, da Gud frelste dem fra Egypten, skriver Augustin:
Hvis de, der kaldes filosoffer, imidlertid har sagt ting, som virkelig er sande og passer godt til vores tro, bør man ikke frygte dem, men snarere tage det, de har sagt, fra dem som fra uretfærdige besiddere og omdanne det til vores brug. Ligesom egypterne ikke blot havde afgudsbilleder og grave byrder, som Israels folk afskyede og undgik, så havde de også vaser og smykker af guld og sølv og tøj, som israelitterne tog med sig i al hemmelighed, da de flygtede, som om de ville bruge dem til noget bedre. . . . På samme måde indeholder al hedningernes lære ikke blot simulerede og overtroiske indbildninger og alvorlige byrder af unødvendigt arbejde, som enhver af os, der forlader hedningernes samfund under Kristi ledelse, bør afsky og undgå, men også liberale discipliner, der er mere egnede til sandhedens brug, og nogle af de mest nyttige forskrifter vedrørende moral. Selv nogle sandheder vedrørende tilbedelse af én Gud er opdaget blandt dem. (Om den kristne lære, 2.40.60)
Når Augustin siger, at den hedenske filosofi indeholder “liberale discipliner, der er mere egnede til sandhedens brug, og nogle af de mest nyttige forskrifter vedrørende moral”, hævder han, at den kristne vil drage fordel af at gennemgå filosofiens område og tage det gode, der kan findes der, til sig. Augustin gjorde det som bekendt selv, idet han indarbejdede aspekter af Platons verdensbillede i sit eget modne kristne synspunkt. På samme måde giftede Thomas Aquinas Aristoteles’ system med sin kristendom.
“God filosofi må eksistere, om ikke andet, fordi dårlig filosofi må besvares.”
Det er værd at bemærke, at kristne kun vil have adgang til dette gode ved at lære filosofi. Augustin og Aquinas kunne ikke have udviklet deres filosofiske og teologiske systemer uden at have læst Platon og Aristoteles, og vi kan ikke “plyndre” disse eller nyere filosoffer (som David Hume eller Immanuel Kant) uden selv at læse dem. Dette taler til fordel for læseplaner med “store bøger” eller “centrale tekster”, som kræver, at eleverne læser indflydelsesrig litteratur, herunder filosofi, fra vores intellektuelle tradition. På min institution, Samford University, tager alle studerende et to-semesters kursusforløb med kernefag kaldet “Cultural Perspectives”, som kræver, at de læser Platon og Aristoteles blandt andre filosoffer. Alle studerende får således adgang til dette gode, som Augustin roste.
Not Only Good But Necessary
Det er imidlertid ikke kun godt at studere filosofi; det er også nødvendigt for den kristne, og det af mindst tre grunde.
Først har alle “en filosofi” i den forstand, at de har et verdenssyn (eller et sæt forudsætninger), selv om det ikke er undersøgt. Og uanset om man er bevidst eller ej, påvirker en persons verdensbillede den måde, man lever og fortolker sine oplevelser på.
For det andet bemærker C. S. Lewis i et essay med titlen “On Learning in Wartime”: “God filosofi må eksistere, om ikke af anden grund, så fordi dårlig filosofi skal besvares.” Med andre ord er det nødvendigt for kristne at give svar på alternative filosofiske holdninger. Denne pointe er naturligvis ikke original for Lewis; apostlen Peter siger til os, at vi “altid skal være parate til at forsvare os over for enhver, der spørger jer om en grund til det håb, der er i jer” (1 Pet. 3:15). Lewis anvender blot dette vers på filosofi i særdeleshed.
Til sidst, og vigtigst af alt, er vi påbudt at elske Gud ikke kun med hjerte, sjæl og styrke, men også med vores sind (Markus 12:30). Det er fristende at tænke på kristen tilbedelse som noget, der primært handler om at have en bestemt følelsesmæssig oplevelse eller om at leve efter et bestemt sæt moralske regler. Men Gud ønsker, at vi skal elske ham med alle dele af vores væsen, også med vores intellekt. Og filosofiens redskaber er enestående velegnede til en sådan udvikling. Desuden formaner Paulus: “Lad jer ikke tilpasse jer denne verden, men lad jer forvandle ved fornyelse af jeres sind, så I ved prøvelse kan skelne, hvad der er Guds vilje, hvad der er godt og velbehageligt og fuldkomment” (Rom. 12:2).
Det er filosofiens arbejde at genkende falske verdenssyn og udvikle sit eget.
Hvordan skal kristne nærme sig filosofi?
Men det er ikke uden risiko at bedrive filosofi. Måske tror du, at det skyldes, at kristne trosretninger nogle gange bliver offentligt nedgjort af kendte filosoffer, som det er skildret i nogle trosbaserede film. Selv om nogle ateister udøver filosofi mod kristne, repræsenterer de højeste stemmer ikke det hele.
Den større risiko for kristne er efter min mening, når filosofi tiltrækker os af de forkerte grunde. (Dette gælder måske også for teologien). Nogle filosofistuderende nyder at vinde argumenter og ser de færdigheder, som filosofien giver dem, som et middel til at bevise sig selv eller opbygge deres følelse af selvværd. Dette er advarslen i Kolossenserbrevet 2:8: “Pas på, at ingen tager jer til fange ved filosofi og tomt bedrageri, efter menneskelig tradition, efter verdens elementære ånder, og ikke efter Kristus.”
På grund af synden, især dens “noetiske” virkninger (på vores tænkning), er vi naturligt tilbøjelige til at bruge gode ting (f.eks. studiet af filosofi) til dårlige formål (f.eks. for at se os selv som intellektuelt overlegne).
Hvad skal den kristne så gøre? Jeg har argumenteret for, at filosofi er både nødvendig og god for den kristne; men jeg har også advaret om, at det er risikabelt, i betragtning af vores faldne tilstand. Tak for hjælpen, tænker du sikkert. Endnu et filosofisk gådefuldt spørgsmål! (Og hvis du er Eleanor Shellstrop fra The Good Place, vil du udbryde: “Det er derfor, alle hader moralfilosoffer!”)
Min værdi afhænger ikke af mine intellektuelle evner, og Gud kommer ikke til at elske mig mindre for ikke at vinde et argument med en person, der afviser kristendommen.
Men der er et svar, og det er nåde. Evangeliet siger, at vi er accepteret af Gud, ikke på grund af noget, vi gør, men på grund af det, han har gjort. Som kristen er min eneste trøst i livet og i døden, som katekismen siger, at “jeg er ikke min egen, men tilhører – med krop og sjæl, i livet og i døden – min trofaste frelser, Jesus Kristus”. Min værdi afhænger ikke af mine intellektuelle evner, og Gud vil ikke elske mig mindre for ikke at vinde et argument med en person, der afviser kristendommen.
Evangeliet har mange flere implikationer for, hvordan vi bør studere filosofi (og elske Gud med vores sind mere generelt). Jeg vil slutte med at nævne to. For det første har vi al mulig grund til at operere med epistemisk ydmyghed – en rigtig forståelse af grænserne for vores egen viden og en åbenhed over for andres korrektioner. Vi kender trods alt vores egne svagheder og tilbøjeligheder til at begå fejl, og i lyset af evangeliets gode nyheder kan vi trygt indrømme vores mangler uden frygt for en identitetskrise. Endelig er vi frie til at tage risici. Da vores værdi ikke afhænger af vores argumenters succes eller af, hvor godt vi forsvarer et bestemt synspunkt, kan vi udforske de grundlæggende spørgsmål, som filosoffer stiller, og spekulere over mulige svar uden en lammende frygt for at tage fejl.