Alexandre Trudeau taler om forsoning, identitet og sin nye film

OTTAWA-Lad os tage på en rejse til det, som Alexandre Trudeau kalder “det dybe Canada”.

Det er vinter i de oprindelige skove. Natten er kold og blottet for måneskin. Og inde i den varme kokon i deres wigwam koger en ojibwe-kvinde læder for at brødføde sit sultne barn.

Men sulten er ikke den eneste fare, der forfølger deres liv. Der er noget derude i skoven, noget uhyggeligt og overnaturligt, men alligevel smerteligt velkendt.

Det er præmissen for Trudeaus seneste film, Wiisgaapte, en kortfilm, der vises på CBC kl. 00.30 fredag og på streaming-tjenesten Gem fra kl. 23.00 torsdag.

Historien er fortalt udelukkende på ojibwe og er baseret på legenden om Windigo, der går igen i ojibwe-, algonquin- og andre indfødte kulturer. I Trudeaus version tager Windigo form af en elsket person, der har forvandlet sig til et rovdyrisk monster. En person, der engang var en partner og beskytter, er nu en direkte og alvorlig trussel.

Resultatet er en kortfilm, der føles som en komprimeret gyserfilm, optaget i Laurentius’ bagland nord for Montreal. Det er Trudeaus første fiktionsværk efter en række dokumentarfilmprojekter.

Trudeau talte i denne uge med Star om Wiisgaapte, betydningen af Windigo-legenden og sine tanker om forsoning, identitet og betydningen af historier.

Han understregede, at selv om han får meget opmærksomhed som Pierre Trudeaus søn og bror til den nuværende premierminister, ville hans seneste film ikke være blevet til uden Shirley Williams, en ældre mand ved Trent University, der oversatte hans manuskript til ojibwe og vejledte skuespillerne i udtale. Han roser også hovedrolleindehaveren Cara Gee, produceren Isabella Salas og filmfotograf og medinstruktør Mark Ó Fearghaíl.

Han anbefaler, at man ser Wiisgaapte i mørke.

Hvor kom dette projekt fra?

Jeg har altid kendt til Windigo. Det er bare en af disse interessante fakta fra det tidlige canadiske liv. Jeg var virkelig interesseret i, at legenden har manifestationer. Selv om kanonen af Windigo-legender helt sikkert stammer fra ojibwe-folket, er der versioner af den – og faktisk meget forskellige versioner af den – fra hele landet, herunder fra Athabaskan-folkene i det nordvestlige område. Så det slog mig, og det rejser den hypotese, at dette er dybt forbundet med landet, med livets natur i de boreale skove og det nordlige Canada og også med vinterens natur.

Hvilken slags resonans har det for Canada nu? Er der en læring i Windigo-historien?

Det, der er interessant for mig, er, at vi lever i et meget komfortabelt samfund. Vi tager f.eks. fødevareforsyningen for givet. Og sandheden er, at alt dette er usikkert. Når vi ser tilbage, indser vi, hvordan livet plejede at være. Jeg synes, det er en god lektie. Jeg tror, at canadierne er afskåret fra deres fortid. Og jeg tror, at de indfødtes fortid er relevant for alle canadiere, fordi den er så dybt forbundet med territoriet, jorden og skoven. Jeg voksede op med at tilbringe meget tid i skoven om vinteren. Min far var en ivrig sneskøjteløber, og han havde virkelig stor forståelse for fældefangst og sneskøjteløb og forsøgte at forstå, hvordan jorden kan forsørge mennesker. Det er ting, som er så abstrakte for os nu. Og jeg tror, at de ikke bare er interessante, men også vigtige for at være ansvarlig på miljøområdet … At se på, hvor dybt forbundet vi var med miljøet tidligere, og alt det, der var forbundet med det, risici og alt det andet, er en vigtig refleksion, tror jeg, for moderne canadiere.

Der har været så megen diskussion i de seneste år om kulturel tilegnelse. Var det en overvejelse i forbindelse med at fortælle denne historie? Hvordan har du navigeret i det?

Jeg tror, at jeg forstår sammenhængen med kulturel tilegnelse. Det er virkelig en kortlægning af, hvad der var reel tilegnelse og reelle bestræbelser på assimilation. At tage territoriet væk, at tage evnen til at leve på en traditionel måde og alt det andet, som er en del af den katastrofe, der ramte de canadiske og nordamerikanske oprindelige folk efter de europæiske bosætters ankomst. Og jeg forstår, at historien om det 20. århundredes film om indfødte canadiere eller indfødte nordamerikanere ofte har portrætteret dem i et meget kolonialt lys. De var de udenforstående, de var fjenderne. De blev set som den prototypiske “anden”.

Jeg tror, at alle fiktionsforfattere og skuespillere og filmskabere, en af de ting, der motiverer os til at skabe, er evnen til at være det, vi ikke er … I sidste ende forstår jeg følsomheden, som er historisk betinget, over for at få folk til at indramme First Nations på en fremmedgørende måde, og det er fortsat meget ømtåleligt for alle, der ønsker at fortælle disse historier.

Men vi er nødt til at fortælle historier. Vi fortæller hinandens historier – det er sådan, vi lærer hinanden at kende. Det tror jeg virkelig på.

Lader…

Indlæser…Indlæser…Indlæser…Indlæser…Indlæser…Indlæser…Indlæser…
Lader…

De fleste mennesker har meget lidt, hvis overhovedet nogen, forestilling om Canadas historie før bosætningen. På et tidspunkt, hvor der er et fremstød for forsoning, er der så noget som en politisk forpligtelse for folk til at få kendskab til disse typer historier, disse typer legender?

Jeg tror, at forsoning er mere end blot at acceptere, hvad der blev gjort forkert i fortiden … Det er ikke bare at se tilbage. Det er at forstå, at Canada ikke kun er et bedre sted, men at Canada bare ikke er et sted uden en vigtig rolle for disse historier, for os alle – for ikke-indfødte canadiere – og at forstå fortællingerne om dette område og se, hvordan de er en del af os. Da vi er her, betyder disse historier noget for os alle … Canada er en indfødt nation.

Alex Ballingall
Alex Ballingall er en Ottawa-baseret journalist, der dækker national politik. Følg ham på Twitter: @aballinga

  • SHARE:

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.