La eutanasia representa una de las cuestiones más antiguas de la ética médica. Está prohibida en el juramento hipocrático original, y la mayoría de las tradiciones religiosas se han opuesto a ella desde la antigüedad -aparte, por cierto, del aborto, que sólo ha sido prohibido formalmente por la Iglesia católica desde mediados del siglo XIX.

La eutanasia es un tema amplio con muchas dimensiones. Me limitaré en este artículo a la cuestión de la muerte asistida, que me parece uno de los temas más acuciantes de nuestro tiempo.

Desmond Tutu, arzobispo emérito de Ciudad del Cabo, volvió a plantearlo en su 85º cumpleaños en un artículo publicado en el Washington Post. Escribió:

Me he preparado para mi muerte y he dejado claro que no deseo que me mantengan vivo a toda costa. Espero que se me trate con compasión y se me permita pasar a la siguiente fase del viaje de la vida de la manera que yo elija.

La muerte asistida puede adoptar la forma de suicidio asistido por un médico (PAS). En este caso, un paciente que sufre y está en fase terminal recibe la ayuda de un médico para acceder a una sustancia letal que el propio paciente toma o administra. Si es incapaz de hacerlo, el médico -a petición del paciente- administra la sustancia letal que pone fin a la vida del paciente.

Este último procedimiento también se denomina «eutanasia activa voluntaria» (EAV). No trataré la cuestión de la eutanasia involuntaria -en la que se pone fin a la vida del paciente que sufre sin su consentimiento explícito-, un procedimiento que, en mi opinión, es éticamente mucho más problemático.

Forma pasiva de eutanasia

El término «eutanasia activa voluntaria» sugiere que también existe una forma pasiva de eutanasia. Es pasiva en el sentido de que no se hace nada «activamente» para matar al paciente, pero que tampoco se hace nada para impedir el proceso de morir, y que se permite la terminación del soporte vital que es claramente inútil.

Sin embargo, la importancia moral de la distinción entre eutanasia «activa» y «pasiva» es cada vez más cuestionada por los especialistas en ética. La razón es simplemente la credibilidad de argumentar que la administración de un agente letal es «activa», pero la terminación del soporte vital (por ejemplo, la desconexión de un ventilador) es «pasiva». Ambas son claramente acciones observables y descriptibles, y ambas son las causas directas de la muerte del paciente.

Hay una serie de razones para la oposición al suicidio asistido por el médico o a la eutanasia activa voluntaria. El valor otorgado a la vida humana en todas las tradiciones religiosas y en casi todas las culturas, como la prohibición del asesinato, está tan extendida que es un elemento del derecho común, y no del estatutario.

Las objeciones por parte de la profesión médica a ser vistos o utilizados como «asesinos» en lugar de salvadores de la vida humana, así como el temor, a veces bien fundado, al posible abuso del suicidio asistido por el médico o la eutanasia activa voluntaria, es otra razón. Las principales víctimas de estos posibles abusos podrían ser los miembros más vulnerables e indigentes de la sociedad: los pobres, los discapacitados y similares. Aquellos que no pueden pagar un alojamiento prolongado en costosos centros sanitarios y unidades de cuidados intensivos.

Muerte con dignidad

En apoyo del suicidio asistido por un médico o de la eutanasia activa voluntaria, se suele argumentar que, como las personas tienen derecho a vivir con dignidad, también tienen derecho a morir con dignidad. Algunas afecciones médicas son sencillamente tan dolorosas e innecesariamente prolongadas que la capacidad de la profesión médica para aliviar el sufrimiento mediante cuidados paliativos se ve superada.

El sufrimiento terminal intratable priva a las víctimas de la mayor parte de su dignidad. Además, la ciencia y la práctica médica son actualmente capaces de una prolongación sin precedentes de la vida humana. Una prolongación que, con demasiada frecuencia, se traduce en una prolongación concomitante de un sufrimiento innecesario e inútil.

Se ejerce una enorme presión tanto sobre las familias como sobre el sistema sanitario para que dediquen tiempo y recursos muy costosos a pacientes que tienen escasas o nulas posibilidades de recuperación y que están irremediablemente destinados a morir. Según el argumento, no es inhumano ni irreverente ayudar a estos pacientes -sobre todo si lo solicitan clara y repetidamente- a poner fin a sus vidas.

Personalmente estoy mucho más a favor de las posiciones pro-PAS y pro-VAE, aunque los argumentos en contra plantean cuestiones que deben abordarse. La mayoría de esas cuestiones (por ejemplo, el peligro de la explotación de los pacientes vulnerables) creo que pueden abordarse satisfactoriamente mediante la regulación.

Argumento a favor del suicidio asistido

El argumento más convincente a favor del suicidio asistido por el médico o de la eutanasia activa voluntaria es el argumento a favor de cometer suicidio en una democracia. El derecho a suicidarse es, por lo que a mí respecta, simplemente uno de los precios que tenemos que estar dispuestos a pagar como ciudadanos de una democracia.

No tenemos el derecho, y no desempeñamos ningún papel discernible, de llegar a existir. Pero sí tenemos el derecho a decidir cuánto tiempo permanecemos en la existencia.El hecho de que tengamos el derecho al suicidio, no significa que siempre sea (moralmente) correcto ejecutar ese derecho.

Es difícil negar el derecho de una persona de 85 años con cáncer terminal de páncreas y casi sin familia y amigos, a suicidarse o pedir la muerte asistida. En este caso, él o ella tiene el derecho, y estará en el derecho si ejerce ese derecho.

Compare eso con la situación de un hombre de 40 años, un esposo y padre de tres niños pequeños, que ha malversado fondos de la empresa y ahora tiene que enfrentar la música en la corte. Él también tiene derecho a suicidarse. Pero yo diría que no sería moralmente correcto que lo hiciera, dadas las graves consecuencias para su familia. Tener un derecho, no implica que siempre sea correcto ejecutar ese derecho.

Mi argumento a favor del suicidio asistido por un médico o de la eutanasia activa voluntaria se basa, pues, en el derecho al suicidio, que creo que es fundamental en una democracia.

Tomemos el caso de una persona competente que tiene una enfermedad terminal, que morirá en los próximos seis meses y que no tiene perspectivas de alivio o curación. Esta persona sufre de forma intolerable y/o intratable, a menudo debido a una dependencia irreversible del soporte vital. Este paciente solicita repetidamente, digamos que al menos dos veces por semana, que se ponga fin a su vida. Estoy convencido de que llevar a cabo el suicidio asistido por un médico o la eutanasia activa voluntaria en esta situación no sólo es lo más humano y respetuoso, sino que está moralmente justificado.

La tarea principal de la profesión médica no es prolongar la vida o promover la salud, sino aliviar el sufrimiento. Tenemos derecho a morir con dignidad, y la profesión médica tiene el deber de ayudar en ese sentido.