Se ha vuelto cada vez más común que los estudiantes universitarios (y sus padres) piensen en un título como una formación profesional; de hecho, muchos estudiantes buscan títulos «prácticos» (claramente relacionados con carreras particulares) en lugar de títulos en artes liberales. Desde mediados de la década de 2000 hasta mediados de 2010, las titulaciones en filosofía y estudios religiosos disminuyeron un 15%, mientras que las titulaciones en ingeniería aumentaron un 60%. Del mismo modo, las titulaciones en profesiones sanitarias aumentaron más del doble.
«Necesitamos más soldadores y menos filósofos», dijo el senador de Florida Marco Rubio en 2015. Desde entonces, Rubio ha estudiado algo de filosofía y ha retirado su afirmación (en parte porque se equivocó al decir que los soldadores ganan más dinero que los filósofos), y algunos expertos predicen que las carreras de artes liberales repuntarán en la próxima década. Pero la idea de que las titulaciones «prácticas» son preferibles a las de artes liberales sigue estando muy extendida.
Dejando a un lado el creciente atractivo de las titulaciones en otros campos, la gente suele quedarse perpleja cuando les digo que soy filósofo, que estudio, escribo y enseño filosofía. Aunque en una comedia de la NBC como The Good Place aparezca un filósofo académico como protagonista, pocos están familiarizados con la disciplina académica de la filosofía. Y, para ser justos, el término «filosofía» se utiliza de muchas maneras diferentes, refiriéndose a cualquier cosa, desde la visión del mundo de una persona hasta su forma de realizar una actividad concreta. Así que no siempre está claro a qué se refiere una persona cuando habla de filosofía.
Como filósofo cristiano, a veces me encuentro con una capa adicional de desconcierto por parte de mis hermanos y hermanas creyentes. De hecho, no es raro que los cristianos desconfíen de la filosofía debido a la advertencia del apóstol Pablo: «Mirad que nadie os lleve cautivos por la filosofía y el engaño vano, según la tradición humana, según los espíritus elementales del mundo, y no según Cristo» (Col. 2:8).
Algunos cristianos han tomado la exhortación de Pablo como una razón para evitar por completo el estudio de la filosofía. El padre de la iglesia Tertuliano (155-220 d.C.) es famoso por advertir que la filosofía sólo conduce a la herejía. Con Atenas (sede de la academia de Platón) representando la filosofía griega, y con Jerusalén (cuna de la iglesia) representando el cristianismo, Tertuliano pregunta:
¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿Qué concordancia hay entre la Academia y la Iglesia? ¿Qué hay entre los herejes y los cristianos? . . ¡Fuera todo intento de producir un cristianismo abigarrado de composición estoica, platónica y dialéctica! No queremos ninguna disputa curiosa después de poseer a Cristo Jesús, ninguna inquisición después de disfrutar del evangelio. (Prescripción contra los herejes, capítulo 7)
Aunque la actitud de Tertuliano hacia la filosofía no ha sido mayoritaria en la historia de la Iglesia, muchos cristianos modernos comparten su posición -o al menos su sospecha sobre el valor de la filosofía.
Y, sin embargo, espero convencerles de que el estudio de la filosofía puede ser un recurso valioso tanto para los cristianos individuales como para la Iglesia. También espero convencerlo de que el evangelio proporciona una manera única de estudiar la filosofía -una que equipa al creyente para evitar peligros potenciales- y que esto es consistente con la advertencia de Pablo sobre la filosofía.
Pero antes de que pueda decir por qué, y cómo, los cristianos deben estudiar la filosofía, ayudaría a aclarar un poco más qué es la filosofía.
¿Qué es la filosofía?
La palabra «filosofía» viene del griego philosophia, literalmente el «amor a la sabiduría». Los filósofos actuales (normalmente profesores universitarios) pasan su tiempo reflexionando (e intentando responder) a preguntas fundamentales sobre nosotros mismos y nuestro mundo: preguntas como:
- ¿Qué hace falta para que una creencia cuente como conocimiento?
- ¿Cuál es la naturaleza de las personas humanas?
- ¿Tenemos libre albedrío? (¿Y qué es el libre albedrío, de todos modos?)
- ¿Es la moralidad objetiva?
Tales preguntas son fundamentales en el sentido de que indagan sobre supuestos y conceptos que usamos todo el tiempo implícitamente, pero que rara vez (si es que alguna vez) consideramos fuera del aula.
El estudio de la filosofía puede ser un recurso valioso tanto para los cristianos individuales como para la iglesia. También espero convencerles de que el Evangelio ofrece una forma única de estudiar filosofía.
Dado que es posible formular preguntas fundamentales en cualquier campo de investigación, resulta que la filosofía es ampliamente aplicable, incluso ineludible. A menudo les digo a mis estudiantes que, para cualquier X (donde X representa un campo de investigación) -ya sea ciencia, religión, negocios o arte- hay una filosofía de X. Siempre estamos trabajando con presuposiciones que pueden sacarse a la luz para su examen.
Hay un considerable desacuerdo, por supuesto, sobre las respuestas correctas a las preguntas filosóficas. Incluso se puede tener la tentación de pensar que no hay manera de saber cuáles son las respuestas correctas, que tal vez lo mejor que podemos hacer es simplemente formar opiniones. Pero esto es conceder demasiado y demasiado rápido; es como jugar en segunda oportunidad.
Afortunadamente, durante los últimos dos milenios y medio, los filósofos han desarrollado herramientas para aclarar las cuestiones fundamentales y para introducir distinciones que pueden ayudarnos a progresar. Y la principal herramienta del filósofo es la argumentación, el método de apoyar una afirmación o posición razonando a partir de otras afirmaciones. Usando las herramientas de la lógica, entonces, podemos evaluar los argumentos a favor y en contra de las respuestas a las preguntas fundamentales sobre nosotros mismos y nuestro mundo.
Buenos de la Filosofía
No es sorprendente, entonces, que los estudiantes de filosofía tiendan a ser mejores pensadores críticos, escritores analíticos más claros y solucionadores de problemas más creativos en comparación con otras carreras (ver aquí, aquí y aquí para un buen resumen). Por estas razones, los estudiantes de filosofía tienden a obtener una puntuación más alta en pruebas estandarizadas como el LSAT (normalmente requerido para las solicitudes de ingreso en la facultad de derecho) y el GRE (para las solicitudes de ingreso en programas de postgrado en otros campos). Los empleadores suelen buscarlos y son grandes empresarios.
Todos los bienes que he mencionado hasta ahora han sido bienes extrínsecos (o instrumentales). Son razones para estudiar filosofía que se refieren a los efectos o consecuencias de hacerlo. Pero el estudio de la filosofía es también intrínsecamente bueno, es decir, bueno en sí mismo.
Augustín reconoció el bien intrínseco de la filosofía cuando argumentó que los cristianos pueden beneficiarse de la lectura de la filosofía pagana. Reflexionando sobre la promesa de Dios a Moisés en el Éxodo 3, de que los israelitas encontrarían el favor de los egipcios y saquearían sus bienes ya que Dios los salvó de Egipto, Agustín escribe:
Si aquellos, sin embargo, que se llaman filósofos, han dicho cosas que son realmente verdaderas y que se acomodan bien a nuestra fe, no hay que temerles, sino que hay que tomar de ellos lo que han dicho como de poseedores injustos y convertirlo a nuestro uso. Así como los egipcios no sólo tenían ídolos y cargas graves que el pueblo de Israel detestaba y evitaba, también tenían jarrones y adornos de oro y plata y ropa que los israelitas se llevaban en secreto cuando huían, como para darles un mejor uso. . . . Del mismo modo, todas las enseñanzas de los paganos contienen no sólo imaginaciones simuladas y supersticiosas y graves cargas de trabajo innecesario, que cada uno de nosotros que abandona la sociedad de los paganos bajo la dirección de Cristo debería abominar y evitar, sino también disciplinas liberales más adecuadas a los usos de la verdad, y algunos de los preceptos más útiles relativos a la moral. Incluso se descubren entre ellos algunas verdades relativas al culto a un solo Dios. (Sobre la doctrina cristiana, 2.40.60)
Cuando Agustín dice que la filosofía pagana contiene «disciplinas liberales más adecuadas a los usos de la verdad, y algunos de los preceptos más útiles relativos a la moral», está afirmando que el cristiano sacará provecho de escudriñar el campo de la filosofía y adoptar lo bueno que se puede encontrar allí. El propio Agustín lo hizo, incorporando aspectos de la visión del mundo de Platón a su propia visión cristiana madura. Del mismo modo, Tomás de Aquino unió el sistema de Aristóteles con su cristianismo.
«La buena filosofía debe existir, aunque sólo sea porque hay que responder a la mala filosofía»
Cabe destacar que los cristianos sólo tendrán acceso a este bien aprendiendo filosofía. Agustín y Aquino no podrían haber desarrollado sus sistemas filosóficos y teológicos sin haber leído a Platón y Aristóteles, y nosotros no podemos «saquear» a estos o a filósofos más recientes (como David Hume o Immanuel Kant) sin leerlos nosotros. Esto habla a favor de los planes de estudio de los «Grandes Libros» o «Textos Básicos», que requieren que los estudiantes lean literatura influyente, incluida la filosofía, de nuestra tradición intelectual. En mi institución, la Universidad de Samford, todos los estudiantes toman una secuencia de dos trimestres de cursos de textos básicos llamada «Perspectivas culturales», que requiere la lectura de Platón y Aristóteles, entre otros filósofos. Todos los estudiantes tienen así acceso a este bien alabado por Agustín.
No sólo es bueno, sino necesario
Sin embargo, el estudio de la filosofía no sólo es bueno; también es necesario para el cristiano, y al menos por tres razones.
En primer lugar, todo el mundo tiene «una filosofía» en el sentido de tener una visión del mundo (o un conjunto de presupuestos), aunque no sea examinada. Y tanto si se reconoce conscientemente como si no, la visión del mundo de una persona afecta a su forma de vivir e interpretar sus experiencias.
En segundo lugar, C. S. Lewis observa en un ensayo titulado «Sobre el aprendizaje en tiempos de guerra»: «La buena filosofía debe existir, si no es por otra razón, porque la mala filosofía debe ser contestada». En otras palabras, es necesario que los cristianos den respuestas a las posiciones filosóficas alternativas. Este punto no es original de Lewis, por supuesto; el apóstol Pedro nos dice que «estéis siempre preparados para presentar una defensa a cualquiera que os pida razón de la esperanza que hay en vosotros» (1 Pe. 3:15). Lewis simplemente está aplicando este versículo a la filosofía en particular.
Por último, y más importante, se nos ordena amar a Dios no sólo con el corazón, el alma y las fuerzas, sino también con la mente (Marcos 12:30). Es tentador pensar que el culto cristiano consiste principalmente en tener una determinada experiencia emocional, o en vivir según una serie de reglas morales. Pero Dios quiere que le amemos con todas las partes de nuestro ser, incluido el intelecto. Y las herramientas de la filosofía son especialmente adecuadas para ese desarrollo. Además, Pablo exhorta: «No os conforméis a este mundo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestra mente, para que por medio de la prueba podáis discernir cuál es la voluntad de Dios, lo que es bueno, aceptable y perfecto» (Rom. 12:2).
Reconocer las falsas visiones del mundo y desarrollar la propia es el trabajo de la filosofía.
¿Cómo deberían los cristianos acercarse a la filosofía?
Pero hacer filosofía no está exento de riesgos. Tal vez piense que eso se debe a que las creencias cristianas a veces son despreciadas públicamente por filósofos conocidos, como se muestra en algunas películas basadas en la fe. Aunque algunos ateos esgrimen la filosofía contra los cristianos, las voces más fuertes no representan a la totalidad.
El mayor riesgo para los cristianos, en mi opinión, es cuando la filosofía nos atrae por las razones equivocadas. (Esto puede ser cierto también para la teología). Algunos estudiantes de filosofía disfrutan ganando argumentos y ven las habilidades que proporciona la filosofía como un medio para probarse a sí mismos o para construir su sentido de autoestima. Esta es la advertencia de Colosenses 2:8: «Mirad que nadie os lleve cautivos por medio de filosofías y vanos engaños, según la tradición humana, según los espíritus elementales del mundo, y no según Cristo».
Debido al pecado, especialmente a sus efectos «noéticos» (en nuestro pensamiento), estamos naturalmente inclinados a usar cosas buenas (por ejemplo, el estudio de la filosofía) por razones malas (por ejemplo, para vernos intelectualmente superiores).
¿Qué, entonces, debe hacer el cristiano? He argumentado que la filosofía es necesaria y buena para el cristiano; pero también he advertido que es arriesgada, dado nuestro estado caído. Gracias por la ayuda, estarás pensando. Otro enigma filosófico más. (Y si eres Eleanor Shellstrop de The Good Place, exclamarás: «¡Por eso todo el mundo odia a los filósofos morales!»)
Mi valor no depende de mis proezas intelectuales, y Dios no me va a querer menos por no ganar una discusión con alguien que rechaza el cristianismo.
Pero hay una respuesta, y es la gracia. El evangelio dice que somos aceptados por Dios no por nada que hagamos, sino por lo que él ha hecho. Como cristiano, mi único consuelo en la vida y en la muerte es, como dice el catecismo, que «no soy mío, sino que pertenezco -en cuerpo y alma, en la vida y en la muerte- a mi fiel Salvador, Jesucristo.» Mi valor no depende de mis proezas intelectuales, y Dios no me va a querer menos por no ganar una discusión con alguien que rechaza el cristianismo.
El Evangelio tiene muchas más implicaciones sobre cómo debemos estudiar filosofía (y amar a Dios con nuestras mentes en general). Concluiré mencionando dos. En primer lugar, tenemos todas las razones para actuar con humildad epistémica, es decir, comprender correctamente los límites de nuestro propio conocimiento y estar abiertos a la corrección de los demás. Después de todo, conocemos nuestras propias debilidades y proclividades al error y, dada la buena noticia del Evangelio, podemos admitir con confianza nuestras deficiencias sin temor a una crisis de identidad. Por último, somos libres de asumir riesgos. Dado que nuestro valor no depende del éxito de nuestros argumentos o de lo bien que defendamos un punto de vista concreto, podemos explorar las cuestiones fundamentales que se plantean los filósofos y especular sobre las posibles respuestas, sin un miedo paralizante a equivocarnos.