Pregunta

¿Influyó algún grupo nativo americano en los hombres que redactaron los documentos de gobierno de Estados Unidos?

Respuesta

En 1744, Canasatego, líder de la nación Onondaga y portavoz de la Confederación Iroquesa, aconsejó a los colonos británicos:

«. . . Recomendamos de corazón la unión y un buen acuerdo entre ustedes, nuestros hermanos. Nuestros sabios antepasados establecieron la Unión y la Amistad entre las Cinco Naciones; esto nos ha hecho formidables, esto nos ha dado gran peso y Autoridad con nuestras Naciones vecinas. Somos una confederación poderosa, y si observáis los mismos métodos que nuestros sabios antepasados han tomado, adquiriréis nueva fuerza y poder».

La advertencia de Canasatego y otras pruebas han llevado a algunos estudiosos a creer que los gobiernos de los nativos americanos, especialmente los iroqueses, sirvieron de modelo para el gobierno de la nueva nación. Otros refutan esa teoría y argumentan que los redactores de la Constitución de los Estados Unidos y de otros documentos no necesitaban el ejemplo de los gobiernos indios porque podían referirse a numerosas teorías políticas inglesas y europeas continentales para sus ideas.

La Confederación Iroquesa es la asociación más antigua de su tipo en Norteamérica. Aunque algunos estudiosos creen que las Cinco Naciones (Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk y Seneca) formaron su Liga Iroquesa en el siglo XII, la teoría más popular sostiene que la confederación se creó alrededor de 1450, antes del «descubrimiento» de América por parte de Colón. Estas cinco naciones tenían características lingüísticas y culturales comunes, y formaron la alianza para protegerse de las invasiones y deliberar sobre causas comunes. En el siglo XVIII, los Tuscarora se unieron a la liga para aumentar el número de miembros a seis naciones.

Los que apoyan la teoría de que los Primeros Pueblos influyeron en la redacción de los documentos fundacionales señalan las palabras de fundadores como Benjamín Franklin, que en 1751 escribió a su colega impresor James Parker que «sería extraño que Seis Naciones de salvajes ignorantes fueran capaces de formar un esquema para una unión de este tipo, y que pudieran ejecutarlo de tal manera que ha subsistido siglos y parece indisoluble; y sin embargo, que una unión similar fuera impracticable para diez o una docena de colonias inglesas.» El profesor de Estudios Nativos Americanos Bruce Johansen y el profesor de Estudios Americanos Donald Grinde, entre otros, sostienen que los colonos americanos, en palabras de Johansen, «recurrieron libremente a la imagen del indio americano como ejemplo del espíritu de libertad que tanto apreciaban». Estos estudiosos sostienen que los artífices de los gobiernos estadounidenses comprendían y admiraban las estructuras de gobierno de los nativos americanos, y tomaron prestados ciertos conceptos indígenas para sus propios gobiernos.

Otros estudiosos no están convencidos. La antropóloga Elisabeth Tooker, por ejemplo, argumentó que la teoría política europea y los precedentes proporcionaron los modelos para los fundadores estadounidenses, mientras que las pruebas de la influencia indígena eran muy escasas. Aunque el concepto de la Confederación Iroquesa pudo ser similar a los primeros esfuerzos de Estados Unidos por unir la alianza, los iroqueses construyeron su gobierno bajo principios muy diferentes. Todas las naciones miembros de la Liga Iroquesa vivían bajo sociedades matrilineales, en las que heredaban el estatus y las posesiones por línea materna. Los jefes no eran elegidos, sino que las madres de los clanes los elegían. La representación no se basaba en la igualdad ni en la población. En cambio, el número de miembros del Consejo por nación se basaba en la jerarquía tradicional de las naciones dentro de la confederación. Además, la Liga de las Seis Naciones no tenía una autoridad centralizada como la del sistema federal que finalmente adoptaron los euroamericanos. Estos argumentos son, sin embargo, intrigantes. ¿Quieres saber más? Lea el debate entre Elisabeth Tooker y Bruce Johansen, y los artículos del William and Mary Quarterly Forum (1996) citados más abajo.