Por Martin Schmidt

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El pensamiento de Jung sobre el Yo y su dinámica de individuación separa la psicología analítica junguiana de otras escuelas psicoanalíticas. Utiliza el concepto del Yo para describir su comprensión de quiénes somos y el concepto de individuación para describir el proceso mediante el cual podemos realizar nuestro potencial para llegar a ser todo lo que podemos ser.

El Yo

En la tradición psicoanalítica freudiana/kleiniana, el Yo se describe como un subproducto del desarrollo del ego. Por el contrario, para Jung el yo está presente antes que el ego; es primario y es el ego el que se desarrolla a partir de él. El yo conserva su misterio. Nunca podemos conocerlo o abrazarlo completamente porque dependemos del ego, relativamente inferior, para percibirlo. Tal vez esta lucha en la aprehensión ha conducido a muy diferentes comprensiones de las cualidades del yo.

La psicología analítica junguiana ve al yo como muchas cosas, incluyendo la estructura psíquica, el proceso de desarrollo, el postulado trascendental, la experiencia afectiva y el arquetipo. Se le ha descrito como la totalidad del cuerpo y la mente, la imagen de Dios, la experiencia de los sentimientos sobrecogedores, la unión de los opuestos y una fuerza dinámica que pilota al individuo en su viaje por la vida. Esta última idea es la quintaesencia de Jung, pues aunque otros psicoanalistas han hablado del yo de forma similar, el psicoanálisis freudiano sigue viendo en gran medida el yo como una estructura dentro de la mente, similar a una representación de objeto, y no como una agencia teleológica.

La individuación

La individuación describe cómo funciona esta agencia. Jung la veía como el proceso de autorrealización, el descubrimiento y la experiencia del significado y el propósito de la vida; el medio por el cual uno se encuentra a sí mismo y se convierte en quien realmente es. Depende de la interacción y síntesis de los opuestos, por ejemplo, consciente e inconsciente, personal y colectivo, psique y soma, divino y humano, vida y muerte. El análisis puede considerarse un proceso de individuación. No sólo fomenta, sino que acelera la individuación y crea condiciones en la relación entre el paciente y el analista que ofrecen la posibilidad de experiencias enrarecidas y de transformación del yo que, de otro modo, no podrían producirse. Esto se debe a que la situación analítica permite a ambos participantes unirse en la búsqueda de la verdad; expresar y experimentar el yo de maneras que a menudo están prohibidas por los compromisos hechos al servicio de la aceptación social en las relaciones no analíticas.

El concepto de individuación es la piedra angular de la psicología de Jung. He aquí algunos de los rasgos más destacados de su pensamiento sobre este tema y algunas de las cuestiones que se plantean.

Colectivo y personal

Jung (1935) subrayó que la individuación requiere la integración de elementos tanto colectivos como personales. La condición neurótica es aquella en la que se niega lo colectivo, la psicótica en la que se niega lo personal y la inflación arquetípica puede abrumar al ego.

Si alguien se preocupa demasiado por sus asuntos personales y su estatus corre el peligro de identificarse demasiado con su persona, por ejemplo, el maestro de escuela que es didáctico en casa, o el analista que nunca deja de analizar. Vivir una vida así, centrada en objetivos miopes y egocéntricos, niega el valor de lo colectivo. Esto puede conducir a una alienación narcisista neurótica de un sentido más profundo de uno mismo y de su lugar en la sociedad. En la psicosis hay una absorción por lo colectivo, donde la fascinación por el mundo interno y sus procesos puede llevar a una pérdida de interés por el mundo personal externo de las relaciones y el trabajo.
Como dice Jung (1935):

«El objetivo de la individuación es nada menos que despojar al yo de las falsas envolturas de la persona, por un lado, y del poder sugestivo de las imágenes primordiales, por otro.» (párr. 269)

Dos mitades de la vida

Fordham (1985) describió cómo la individuación comienza en la infancia, pero Jung la vio predominantemente como un desarrollo en la segunda mitad de la vida. En la primera mitad, uno se preocupa por la expansión del ego y la «adaptación a las normas colectivas», como la construcción del estatus social personal. La segunda mitad de la vida tiene que ver con la aceptación de la muerte, la búsqueda del sentido de la vida y el papel único que cada uno de nosotros desempeña en el mundo. Es en las vicisitudes de la negociación del proceso de individuación donde Jung vio las principales causas de la neurosis. En los jóvenes, la neurosis proviene del miedo a comprometerse con la vida; en los ancianos, proviene del aferramiento a una actitud juvenil anticuada y del retroceso ante la muerte.

Relación

El yo es relacional. La individuación depende de las relaciones con los demás. Jung llegó a decir:

«El yo es relación… El yo sólo existe en la medida en que tú apareces. No es que seas, sino que haces el yo. El yo aparece en tus actos y los actos siempre significan relación». (Jung 1935-39, p. 73)

Sin embargo, en su autobiografía (1961), Jung nos presenta un enigma cuando afirma también que la meta de la individuación es el desprendimiento de las relaciones emocionales. Las relaciones emocionales las define como atadas porque son relaciones de deseo con expectativas de otros. Recomienda que, para alcanzar la objetividad y la individualidad, hay que retirar las proyecciones inherentes a los vínculos emocionales con los demás. Desde este punto de vista, el análisis podría verse como el juego de las relaciones emocionales entre el analista y el paciente con vistas a facilitar la reintroducción de las proyecciones en la resolución de la transferencia/contratransferencia. Jung da a entender esto cuando describe el fenómeno de la transferencia como, sin duda, uno de los síndromes más importantes en el proceso de individuación.

¿Estado o proceso?

Otra área de confusión es si Jung consideraba la individuación como un estado, capaz de ser alcanzado, o como un proceso en curso. En Memories, Dreams, Reflections (ibid, p188), declaró que encontrar el mandala, como expresión del yo, era para él, alcanzar lo último.
Jung (1961, p. 276) también se refiere crípticamente a la «finalización» de su propia individuación. La objetividad que experimentó en un sueño sobre su esposa después de su muerte la describió como parte de una «individuación completada».

Sin embargo, Jung (1939, párrafo 520) percibió la realización del yo como algo diferente de las ideas místicas orientales de alcanzar el Nirvana o el Samadhi (un estado de perfección alcanzado por los yoguis). La «conciencia universal» que describen esos místicos, él la entendía como equivalente a la inconsciencia, donde el inconsciente se ha tragado la conciencia del ego. Afirma que la «conciencia universal» es una contradicción en los términos, ya que la exclusión y la discriminación están en la raíz de todo lo que reclama el nombre de «conciencia». Jung admite que los yoguis pueden alcanzar un notable estado de extensión de la conciencia en el que el sujeto y el objeto son casi completamente idénticos.

Sin embargo, también sostiene que la individuación es un proceso activo en curso y no un estado estático cuando proclama:

«La conciencia debe defender su razón y protegerse a sí misma, y la vida caótica del inconsciente debe tener también la oportunidad de salirse con la suya, tanto como podamos soportar. Esto significa conflicto abierto y colaboración abierta a la vez. » (ibid, párrafo 288)

La individuación puede verse como un proceso que nunca se completa del todo, pero que puede generar experiencias que se sienten, momentáneamente, como si se hubieran alcanzado.

La prevalencia de la individuación

¿Cuán extendida está la individuación? Es universal y común o aristocrática -una vocación para la élite-? Por supuesto, esto depende de lo que entendamos por ella. Jung llama a la individuación un proceso natural espontáneo e inconsciente, pero también relativamente raro, algo:

«sólo experimentado por aquellos que han pasado por el agotador pero indispensable asunto de llegar a un acuerdo con los componentes inconscientes de la personalidad»
( 1954, párrafo 430)

También afirmó que es un fenómeno fronterizo que necesita condiciones especiales para hacerse consciente (1935, párrafo 431). Este es un tipo de individuación diferente al descrito por Fordham.

Michael Fordham, quizás más que cualquier otro postjunguiano, ha contribuido a nuestra comprensión de la individuación como un proceso que comienza en la infancia y no sólo en la última mitad de la vida. La teoría del campo del yo de Fordham, que describe cómo el yo como integrado primario se desarrolla a través del proceso de desintegración y reintegración a lo largo de toda la vida, es muy útil para nuestra comprensión del proceso normal de maduración. Afirma que este proceso básico subyacente de individuación es idéntico en la infancia, la adolescencia y la edad adulta (Fordham, 1985).

Sin embargo, Jung también se refería a algo distinto del desarrollo normal del ego y el yo en el día a día. Admite:

«No hay evolución lineal; sólo hay circunvalación del yo. El desarrollo uniforme existe, a lo sumo, sólo al principio; después todo apunta hacia el centro». (Jung 1961, p. 188)

Esta es una distinción importante. La individuación requiere el desarrollo del ego, pero no es sinónimo de él. Aunque el proceso de desintegración y reintegración se produce a lo largo de toda la vida, Jung sostenía que hay una diferencia funcional en el proceso subyacente de individuación en la vida posterior en comparación con la infancia. Intentaba enfatizar la diferencia entre el desarrollo temprano, que tiene que ver principalmente con el establecimiento del ego, y la individuación posterior, que implica una rendición del dominio del ego. Jung se quejaba de que la comprensión que la gente tiene del proceso de individuación a menudo confunde la llegada del ego a la conciencia con la posterior identificación del ego con el Yo:

«La individuación no es entonces más que egocentrismo y autoerotismo». (Jung 1954, párrafo 432)

La individuación requiere que el ego entre al servicio del Yo para facilitar su expresión y realización.

Jung ha sido criticado por una visión demasiado optimista del yo y de la individuación. Algunos han protestado porque la visión de Jung es demasiado sana y positiva, y no reconoce los fallos del Yo.

Antiindividuación

Nuestro trabajo clínico nos recuerda que el Yo no siempre se experimenta como algo benigno y positivo. Puede ser autorregulador y, sin embargo, la experiencia del mismo también puede ser muy destructiva. El ego necesita ser lo suficientemente fuerte como para soportar la toma de conciencia de los aspectos del inconsciente, que es la mayor parte del yo. La fuerza del ego depende del éxito que hayan tenido la madre y el bebé en la creación de un entorno que facilite el manejo de las ansiedades, la renuncia a las fantasías omnipotentes, la formación de símbolos, el establecimiento, el duelo y la reparación de las relaciones objetales.

Podemos encontrarnos con aquellas personas cuyo ego ha sido incapaz de gestionar con éxito este surgimiento del yo. En estos casos, la individuación se ha distorsionado o atascado. Si hay un déficit ambiental o constitucional, el yo primario puede sentirse atacado desde fuera y desde dentro. Se pueden movilizar las defensas del yo, lo que puede llevar a una organización narcisista del falso yo. Aquí nos enfrentamos a las fuerzas de anti-individuación. En lugar de la formación y el cuidado de las relaciones, la sangre vital de la individuación, vemos una retirada psíquica hacia la omnipotencia infantil. Por lo tanto, es necesario que el trabajo analítico se centre en la creación de condiciones que permitan apoyar y facilitar el desarrollo del ego.

El yo y el ego

Puede ser útil, en la práctica clínica, pensar en el trabajo como símbolo de la lucha entre el yo y el ego y ver la tarea como un compromiso con esta batalla de opuestos entre individuación y antiindividuación. El ego, tanto del analista como del paciente, actúa como si quisiera mantener el control, expandirse y promoverse a expensas de otros aspectos de la personalidad. Tiene una cualidad que parece fabricada o hecha por el hombre. El Sí mismo, por el contrario, se siente como una fuerza de la naturaleza, parece tener una visión más amplia, una perspectiva que el ego no puede comprender y está al servicio de una verdad mayor.

El Sí mismo, en su búsqueda de la conciencia, requiere la rendición de la inflación del ego -la ilusión narcisista de que el ego es el sí mismo. Aunque sea propositivo, el Ser puede ser experimentado como violento y destructivo si el ego es incapaz de facilitar su expresión. Esto puede dar lugar a una crisis de individuación tanto para el analista como para el paciente.

El Yo y Dios

Jung (1942a) veía al ego al servicio del Yo – su representante en la tierra. Al Sí mismo lo llamó la Personalidad Mayor, en última instancia incognoscible, vinculada a un sentido universal de unidad cósmica – no es sorprendente que lo relacionara con la imagen de Dios dentro de nosotros. Fue más allá y describió la realización del yo, vista en términos religiosos o metafísicos, como la encarnación de Dios. Jung consideraba a Dios, en términos psicológicos, como un arquetipo en el sentido de que tiene que haber algo en la psique que resuene con las múltiples imágenes de Dios a lo largo de la historia. Sin embargo, se matiza diciendo:

«La psicología… no está en condiciones de hacer afirmaciones metafísicas. Sólo puede establecer que el simbolismo de la totalidad psíquica coincide con la imagen de Dios, pero nunca puede probar que la imagen de Dios sea Dios mismo, o que el yo ocupe el lugar de Dios.»
(Jung, 1951: párr. 308)

Jung (1931) sostiene que a menudo confundimos el ego con el Yo debido a ese sesgo que nos hace vivir a todos desde el ego, un sesgo que proviene de la sobrevaloración de la mente consciente. El ego tiene que sufrir para permitir que el Yo se exprese. Jung ve el mito del héroe en casi todos los procesos de individuación. Admite que:

«La individuación es una tarea heroica y a menudo trágica, la más difícil de todas, implica sufrimiento, una pasión del ego: el hombre empírico ordinario que una vez fuimos carga con el destino de perderse en una dimensión mayor y ser robado de su fantasiosa libertad de voluntad. Sufre, por así decirlo, por la violencia que le hace el yo»
(1942a, párr. 233)

Añade:

«La naturaleza humana tiene un miedo invencible a ser más consciente de sí misma. Lo que, sin embargo, nos impulsa a ello es el yo que exige el sacrificio sacrificándose a sí mismo a nosotros»
(Jung 1942, párr. 400)

La individuación podría entenderse, pues, como el impulso del Ser hacia la conciencia.