Introducción a los conceptos de arte, SAC, ART100

¿Qué es el islam?

El islam es la más joven de las grandes religiones del mundo, ya que se desarrolló en el siglo VII d.C. La fe se centra en los mensajes de Dios (Alá es la palabra árabe para Dios) recibidos por un profeta llamado Mahoma a través de un intermediario llamado Ángel Gabriel. Un musulmán es un seguidor del Islam. Los musulmanes creen que el Islam es la única fe verdadera y original y que intentó ser revelada por Dios anteriormente en su forma verdadera a través de Adán, Noé, Abraham, Moisés y Jesús. Sin embargo, a través de falacias humanas los mensajes fueron distorsionados. Los mensajes más recientes de Dios al Profeta Muhammad lograron hacer llegar el mensaje al pueblo.Por lo tanto, el Islam forma parte de la tradición judía y cristiana. Puede leer sobre algunas de las prácticas básicas del Islam aquí.

Mucho del arte islámico es funcional: cerámica, metalistería, edificios, etc. debido a la prohibición de hacer imágenes realistas de criaturas vivas (animales y especialmente humanos). Esto se debe principalmente a que el Islam cree que cualquier representación de la obra de Dios es imperfecta y, por tanto, vergonzosa. En consecuencia, el arte islámico no trata de emular/representar ningún ser vivo. Incluso va más allá según el profeta Mahoma: los artistas que intentan crear un arte realista (pinturas y esculturas que parezcan reales, por ejemplo) están tratando de «crear» vida y sufrirán severos castigos en el infierno por tratar de ser como Dios.

El arte islámico temprano: Los Califatos (Dinastías políticas/religiosas)

El término paraguas «arte islámico» proyecta una sombra bastante grande, que abarca varios continentes y más de una docena de siglos. Así que para darle sentido, primero tenemos que dividirlo en partes. Una forma es por medio -por ejemplo, la cerámica o la arquitectura-, pero este método de categorización implicaría examinar obras que abarcan tres continentes. La geografía es otro medio de organización, pero los límites políticos modernos rara vez coinciden con las fronteras de los estados islámicos del pasado.

Una solución común es considerar, en cambio, los califatos históricos (los estados gobernados por quienes reivindicaban el dominio islámico legítimo) o las dinastías. Aunque estas distinciones son útiles, es importante tener en cuenta que no se trata de grupos discretos que produjeron un estilo concreto de obras de arte. Los artistas, a lo largo de los siglos, se han visto afectados por el intercambio de bienes e ideas y se han visto influidos unos por otros.

Mapa que muestra la expansión del Islam desde el año 622 hasta el 750

El Islam se extendió rápidamente inmediatamente después de la muerte del Profeta. Durante el califato omeya, la primera dinastía islámica, Damasco se convirtió en la capital y el imperio se expandió hacia el oeste y el este.

Cúpula de la Roca, 687, Jerusalén (foto: Orientalista, CC BY 3.0)

Las necesidades inmediatas de esta nueva religión incluían lugares de culto (mezquitas) y libros sagrados (Coranes) para transmitir la palabra de Dios. Así que, naturalmente, muchos de los primeros proyectos artísticos incluían mezquitas ornamentadas donde los fieles podían reunirse y leer los Coranes con una hermosa caligrafía. Como el islam era todavía una religión muy nueva, no tenía un vocabulario artístico propio, y sus primeras obras estaban muy influenciadas por los estilos más antiguos de la región. Las principales fuentes eran la tradición copta de los actuales Egipto y Siria, con sus enredaderas y motivos geométricos, la metalistería y la artesanía sasánida de lo que hoy es Irak, con sus cualidades rítmicas y a veces abstractas, y los mosaicos bizantinos con representaciones abstractas de animales y plantas.

Interior de la Cúpula de la Roca (1915)

Interior de la base de la cúpula, Cúpula de la Roca

Estos elementos pueden verse en las primeras obras significativas del periodo omeya, la más importante de las cuales es la Cúpula de la Roca de Jerusalén. Este impresionante monumento incorpora elementos coptos, sasánidos y bizantinos en su programa decorativo y sigue siendo una obra maestra de la arquitectura islámica hasta el día de hoy.

Notablemente, sólo una generación después del inicio de la religión, la civilización islámica había producido un magnífico, aunque singular, monumento. Aunque la Cúpula de la Roca se considera una obra influyente, se parece poco a la multitud de mezquitas creadas en el resto del califato. Es importante señalar que la Cúpula de la Roca no es una mezquita, sino un santuario que conmemora un acontecimiento importante de la fe islámica. Un plan más común, basado en la casa del Profeta, se utilizó para la gran mayoría de las mezquitas de toda la península árabe. Quizá la más destacada sea la Gran Mezquita de Córdoba (784-786) en España, que, al igual que la Cúpula de la Roca, demuestra una integración de los estilos de la cultura existente en la que fue creada.Mezquita de Córdoba, España, siglo VIII. La arquitectura de esta mezquita se vio fuertemente alterada cuando se construyó una iglesia en medio de la mezquita tras ser conquistada por los cristianos durante la «Reconquista» del siglo XIII. La iglesia se construyó en el siglo XVI.

La revolución abasí de mediados del siglo VIII acabó con la dinastía omeya y estableció la dinastía abasí en el año 750. El nuevo califato desplazó su atención hacia el este y estableció capitales culturales y comerciales en Bagdad y Samarra, en Irak.

Taza, siglo IX, Susa, Irán, loza, decoración de reflejo metálico sobreesmaltado, esmalte opaco

Taza, siglo IX, Susa, Irán, loza, decoración de reflejo metálico sobreesmaltado, esmalte opaco

La dinastía abasí produjo abundantes objetos decorativos de piedra, madera y cerámica. Los artesanos de Samarra desarrollaron un nuevo método para tallar las superficies que permitía crear formas curvas y vegetales (llamadas arabescos) que se adoptaron ampliamente. También hubo avances en la decoración de la cerámica. El uso de la pintura de lustre (que da a la cerámica un brillo metálico) se hizo popular en las regiones circundantes y se utilizó ampliamente en los azulejos durante siglos. En general, la época abbasí fue un importante periodo de transición que difundió estilos y técnicas a tierras islámicas lejanas.

El imperio abbasí se debilitó con el establecimiento y el creciente poder de dinastías semiautónomas en toda la región, hasta que Bagdad fue finalmente derrocada en 1258. Esta disolución no sólo significó el fin de una dinastía, sino que marcó la última vez que el imperio árabe-musulmán estaría unido como una sola entidad.

Arquitectura de mezquitas

Mimar Sinan, mezquita de Süleymaniye, Estambul, 1558

Mimar Sinan, patio de la mezquita de Süleymaniye, Estambul, 1558

Desde Indonesia hasta el Reino Unido, la mezquita en sus múltiples formas es el edificio islámico por excelencia. La mezquita, masjid en árabe, es el lugar de reunión musulmán para la oración. Masjid significa simplemente «lugar de postración». Aunque la mayoría de las cinco oraciones diarias prescritas en el Islam pueden realizarse en cualquier lugar, todos los hombres deben reunirse en la mezquita para la oración del mediodía del viernes.

Las mezquitas también se utilizan a lo largo de la semana para rezar, estudiar o simplemente como lugar de descanso y reflexión. La mezquita principal de una ciudad, utilizada para la oración comunitaria del viernes, se llama jami masjid, que significa literalmente «mezquita del viernes», pero a veces también se llama mezquita de congregación en inglés. El estilo, la disposición y la decoración de una mezquita pueden decirnos mucho sobre el Islam en general, pero también sobre la época y la región en la que se construyó la mezquita.

Reconstrucción del diagrama de la Casa del Profeta

Reconstrucción del diagrama de la Casa del Profeta, Medina, Arabia Saudí

La casa del Profeta Mahoma se considera la primera mezquita. Su casa, en Medina, en la actual Arabia Saudí, era una típica casa de estilo árabe del siglo VII, con un gran patio rodeado de largas habitaciones sostenidas por columnas. Este estilo de mezquita llegó a conocerse como mezquita hipóstila, que significa «muchas columnas». La mayoría de las mezquitas construidas en tierras árabes utilizaron este estilo durante siglos.

Características comunes

La arquitectura de una mezquita está marcada por las tradiciones regionales de la época y el lugar donde se construyó. Por ello, el estilo, la distribución y la decoración pueden variar mucho. Sin embargo, debido a la función común de la mezquita como lugar de oración en congregación, ciertas características arquitectónicas aparecen en mezquitas de todo el mundo.

Sahn (Patio)

La necesidad más fundamental de la arquitectura de las mezquitas en congregación es que puedan albergar a toda la población masculina de una ciudad o pueblo (las mujeres son bienvenidas a asistir a las oraciones del viernes, pero no están obligadas a hacerlo). Para ello, las mezquitas de congregación deben tener una gran sala de oración. En muchas mezquitas, ésta se encuentra junto a un patio abierto, llamado sahn. En el patio suele haber una fuente, cuyas aguas son un bienvenido respiro en tierras calurosas y son importantes para las abluciones (limpieza ritual) que se hacen antes de la oración.

Mihrab y minbar, Mezquita del Sultán Hassan, El Cairo

Mihrab y minbar, Mezquita del Sultán Hassan, El Cairo, 1356-63 (foto: Dave Berkowitz, CC BY)

Mihrab, Gran Mezquita de Córdoba (foto: Bongo Vongo, CC BY-SA 2.0)

Mihrab, Gran Mezquita de Córdoba, c. 786 (foto: Bongo Vongo, CC BY-SA)

Mihrab (nicho)

Otro elemento esencial de la arquitectura de una mezquita es el mihrab, un nicho en el muro que indica la dirección de La Meca, hacia la que rezan todos los musulmanes. La Meca es la ciudad en la que nació el profeta Mahoma y donde se encuentra el santuario islámico más importante, la Kaaba. La dirección de La Meca se denomina qibla, y por ello el muro en el que se sitúa el mihrab se llama muro de la qibla. Independientemente de dónde se encuentre una mezquita, su mihrab indica la dirección de La Meca (o tan cerca de esa dirección como la ciencia y la geografía hayan podido situarla). Por tanto, un mihrab en la India estará al oeste, mientras que uno en Egipto estará al este. Un mihrab suele ser un nicho relativamente poco profundo, como en el ejemplo de Egipto, arriba. En el ejemplo de España, mostrado a la derecha, el nicho del mihrab adopta la forma de una pequeña habitación, esto es más raro.

Minbar (Púlpito)

El minbar suele estar situado en el muro de la qibla a la derecha del mihrab. Un minbar es un púlpito desde el que se pronuncia el sermón del viernes. Los minbares sencillos consisten en un corto tramo de escaleras, pero los ejemplos más elaborados pueden encerrar la escalera con paneles ornamentados, puertas y un púlpito cubierto en la parte superior.

Mimar Sinan, minarete, mezquita de Süleymaniye, Estambul, 1558

Mimar Sinan, minarete, mezquita de Süleymaniye, Estambul, 1558

Minaret (torre)

Uno de los aspectos más visibles de la arquitectura de las mezquitas es el minarete, una torre adyacente o adjunta a la mezquita, desde la que se anuncia la llamada a la oración. Los minaretes adoptan muchas formas diferentes, desde el famoso minarete en espiral de Samarra hasta los altos minaretes en forma de lápiz de la Turquía otomana. El minarete no es sólo funcional, sino que sirve como un poderoso recordatorio visual de la presencia del Islam.

Qubba (Cúpula)

La mayoría de las mezquitas también cuentan con una o más cúpulas, llamadas qubba en árabe. Aunque no es un requisito ritual como el mihrab, la cúpula tiene un significado dentro de la mezquita, como representación simbólica de la bóveda del cielo. La decoración interior de una cúpula suele enfatizar este simbolismo, utilizando intrincados motivos geométricos, estelares o vegetales para crear impresionantes patrones destinados a asombrar e inspirar. Algunos tipos de mezquitas incorporan varias cúpulas en su arquitectura (como la mezquita otomana de Süleymaniye que aparece en la parte superior de la página), mientras que otras sólo tienen una. En las mezquitas con una sola cúpula, ésta se encuentra invariablemente sobre el muro de la qibla, la sección más sagrada de la mezquita. La Gran Mezquita de Kairouan, en Túnez (no aparece en la foto), tiene tres cúpulas: una sobre el minarete, otra sobre la entrada a la sala de oración y otra sobre el muro de la qibla.

Lámpara de mezquita, siglo XIV, Egipto o Siria, vidrio soplado, esmaltado y dorado, 31,8 x 23.2 cm (Metropolitan Museum of Art)

Lámpara de mezquita, siglo XIV, Egipto o Siria, vidrio soplado, esmaltado y dorado, 31,8 x 23,2 cm (Metropolitan Museum of Art)

Por ser el foco direccional de la oración, el muro de la qibla, con su mihrab y su minbar, suele ser la zona más decorada de una mezquita. La rica decoración del muro de la qibla queda patente en esta imagen del mihrab y el minbar de la mezquita del Sultán Hasan de El Cairo (Egipto) (véase la imagen más arriba).

Amueblamiento

Hay otros elementos decorativos comunes a la mayoría de las mezquitas. Por ejemplo, sobre el mihrab suele aparecer un gran friso caligráfico o una cartela con una inscripción destacada. En la mayoría de los casos, las inscripciones caligráficas son citas del Corán y suelen incluir la fecha de dedicación del edificio y el nombre del mecenas. Otro elemento importante de la decoración de las mezquitas son las lámparas colgantes, también visibles en la fotografía de la mezquita del Sultán Hasan. La luz es un elemento esencial para las mezquitas, ya que la primera y la última oración diaria tienen lugar antes de que salga el sol y después de que se ponga. Antes de la electricidad, las mezquitas se iluminaban con lámparas de aceite. Cientos de estas lámparas colgadas en el interior de una mezquita creaban un espectáculo brillante, con una luz suave que emanaba de cada una, resaltando la caligrafía y otras decoraciones en las superficies de las lámparas. Aunque no formaban parte permanente del edificio de la mezquita, las lámparas, junto con otros muebles como las alfombras, constituían un aspecto importante -aunque efímero- de la arquitectura de la mezquita.

Otras características

La mayoría de las mezquitas históricas no son edificios independientes. Muchas incorporan instituciones benéficas como comedores sociales, hospitales y escuelas. Algunos patrocinadores de mezquitas también decidieron incluir su propio mausoleo como parte de su complejo de mezquitas. La dotación de instituciones benéficas es un aspecto importante de la cultura islámica, debido en parte al tercer pilar del Islam, que insta a los musulmanes a donar una parte de sus ingresos a los pobres.

Mihrab (nicho de oración), 1354-55 (755 d. C.), justo después del periodo ilkaní, Madrasa Imami, Isfahán, Irán, azulejos policromados, 135-1/16 x 113-11/16 pulgadas / 343,1 x 288.7 cm (Metropolitan Museum of Art)

Mihrab, 1354-55, justo después del periodo ilkaní, Madrasa Imami, Isfahan, Irán, azulejos policromados, 343,1 x 288.7 cm (Metropolitan Museum of Art)

El encargo de una mezquita se consideraba un acto piadoso por parte de un gobernante u otro mecenas rico, y los nombres de los mecenas suelen figurar en la decoración caligráfica de las mezquitas. Estas inscripciones también suelen alabar la piedad y la generosidad del mecenas. Por ejemplo, el mihrab que ahora se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte, lleva la inscripción:

Y él, que la paz y las bendiciones sean con él, dijo: «Quien construya una mezquita para Dios, aunque sea del tamaño de un nido de gansos de arena, basándose en la piedad…»

El mecenazgo de las mezquitas no sólo era, por tanto, un acto de caridad, sino también, como el mecenazgo arquitectónico en todas las culturas, una oportunidad para la autopromoción. Los servicios sociales anexos a las mezquitas de los sultanes otomanos son de los más amplios de su tipo. En la Turquía otomana, el complejo que rodea a una mezquita se denomina kulliye. La kulliye de la mezquita del sultán Suleyman, en Estambul, es un buen ejemplo de este fenómeno, ya que incluye un comedor social, un hospital, varias escuelas, baños públicos y un caravasar (similar a un albergue para viajeros). El complejo también incluye dos mausoleos para el sultán Suleyman y sus familiares.

Süleymaniye Kulliyesi, Estambul, Turquía

Kulliyesi (vista de las cocinas y el caravasar), Estambul

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