Con la India en medio del mayor ejercicio democrático del mundo, las universidades están en el punto de mira como nunca antes. En los últimos cinco años -cuando el Partido Bharatiya Janata (BJP) liderado por el primer ministro, Narendra Modi, ha impulsado una agenda de nacionalismo hindú- los campus universitarios se han visto atrapados en el fuego cruzado.

Algunos comentaristas han llegado a preguntarse si la aspiración de los padres fundadores de la India moderna -los ideales de una república laica e igualitaria- perdurará mucho más tiempo bajo la «azafranización de la educación».

En 2017, la Comisión de Subvenciones a las Universidades -el brazo de la educación superior del gobierno indio- se metió en el debate al insistir en que 40.000 universidades de todo el país mostraran una transmisión en directo del discurso del primer ministro con motivo del centenario del fundador del BJP, Deendayal Upadhyaya. En otoño de 2018, los nacionalistas hindúes de Ahmedabad protestaron contra el nombramiento del eminente historiador indio Ramachandra Guha por considerarlo «antinacional». Más tarde dijo que no aceptaría el puesto.

Pero lo más alarmante de todo es cómo las universidades indias se han visto atrapadas en la política comunal y de castas del populismo nacionalista hindú, también conocido como «Hindutva».

Reservas de casta

En enero de 2016, Rohith Vemula, un estudiante dalit y activista anti-Hindutva de la Universidad de Hyderabad, se quitó la vida tras un incidente en el que él y sus compañeros de protesta fueron suspendidos de la universidad. La muerte de Vemula provocó una reacción generalizada en los campus indios. Se suponía que las universidades debían ofrecer igualdad y tolerancia religiosa, pero aquí se produjo una llamada de atención de que los estudiantes de casta baja -y en otros casos musulmanes- se enfrentaban a la discriminación institucional.

De hecho, a pesar de hablar de boquilla sobre la mejora de las llamadas castas inferiores en el período previo a las elecciones generales de 2019, negar la desigualdad inherente al sistema de castas se ha convertido en un toque de atención a largo plazo para el BJP, el Rashstriya Swayamsevak Sangh (RSS) y el ala juvenil militante, el Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, que ha engendrado.

Los activistas del Hindutva han cuestionado la legitimidad de las llamadas reservas de casta, por las que los grupos de casta inferior se benefician de cuotas en la administración pública y la educación. En el momento de la independencia, en 1947, estas reservas eran un principio cardinal del nuevo Estado, que compensaba los miles de años de privación de las castas, una cultura en la que los llamados «intocables» (los que estaban fuera del sistema de castas) sólo podían trabajar en oficios impuros: la limpieza, incluida la eliminación manual de las aguas residuales domésticas, el curtido de pieles y el traslado de cadáveres.

Sin embargo, junto con un impulso más amplio para «descolonizar» el plan de estudios, los ideólogos del Hindutva en la India y en Occidente, han entrado en combate contra las reservas de casta. Lo han hecho reapropiándose de la historia: afirmando que el sistema de castas fue una construcción colonial o el resultado de una «invasión» extranjera. En 2015, Mohan Bhagwat, el líder del RSS, pidió que se revisara la política de reservas de casta.

Es innegable que los mecanismos de gobernanza, como el censo y la codificación de las leyes bajo el dominio colonial, condujeron a la proliferación de identidades políticas basadas en la afiliación religiosa o de casta en la India colonial. Pero muchos estudiosos insisten en que es históricamente inexacto afirmar que las castas y un sistema de jerarquía de castas no existían antes del dominio colonial.

Según los partidarios del Hindutva, al perpetuar las reservas de casta, los anteriores gobiernos indios desde 1947 han mantenido este sistema colonial. «Descolonizar la India», como describen su proyecto los animadores intelectuales de Modi, significa eliminar el sistema de castas como parte de un movimiento más amplio para librar a la India de los vestigios del sistema colonial británico.

Peligrosa descolonización

Algunos académicos indios, que trabajan en Gante (Bélgica) y en Karnataka (suroeste de la India), se han sumado a esta espuria agenda de descolonización, pretendiendo liberar a los indios modernos de sus antiguos gobernantes, los «invasores» mogoles (también conocidos como musulmanes) y los «invasores» británicos (también conocidos como cristianos). La idea central del Hindutva es que las religiones indias son las nacidas en la India y, por tanto, el hinduismo, el sijismo, el budismo y el jainismo entran en esta categoría. Pero los seguidores del islam o del cristianismo rezan a una religión extranjera y, por tanto, algunos los consideran fuera del redil nacionalista hindú.

Los libros de historia de las escuelas se están reescribiendo para minimizar la contribución de los musulmanes, mientras que las ciudades predominantemente musulmanas, como Allahabad, y las calles de innumerables pueblos están siendo renombradas con títulos hindúes más «apropiados». Los heroicos fundadores de la nueva India, como Mahatma Gandhi, están siendo reevaluados como figuras divisivas que socavaron la unidad hindú.

Todo esto es profundamente antitético con los actuales intentos globales de repensar y superar la desigualdad social y el conflicto comunal. Por eso resulta irónico que el lenguaje de la «descolonización» en la India signifique ahora algo completamente diferente a los movimientos con nombres similares en el Reino Unido y Sudáfrica que pretenden «descolonizar» la cultura educativa y la vida pública. Se está produciendo un cambio ideológico. En la India, la «descolonización» se ha convertido en la retórica del nacionalismo militante.

Escuche la segunda parte de la serie de podcasts de The Conversation sobre la India acerca del nacionalismo hindú de The Anthill.