Teoría básicaEditar
Aristóteles aplica su teoría del hilomorfismo a los seres vivos. Define el alma como aquello que hace que un ser vivo esté vivo. La vida es una propiedad de los seres vivos, al igual que el conocimiento y la salud. Por lo tanto, el alma es una forma -es decir, un principio especificador o una causa- de un ser vivo. Además, Aristóteles dice que un alma está relacionada con su cuerpo como la forma con la materia.
De ahí que, según Aristóteles, no haya ningún problema para explicar la unidad del cuerpo y el alma, al igual que no hay ningún problema para explicar la unidad de la cera y su forma. Al igual que un objeto de cera consiste en cera con una forma determinada, un organismo vivo consiste en un cuerpo con la propiedad de la vida, que es su alma. Sobre la base de su teoría hilomórfica, Aristóteles rechaza la doctrina pitagórica de la metempsicosis, ridiculizando la noción de que cualquier alma podría habitar cualquier cuerpo.
Según Timothy Robinson, no está claro si Aristóteles identifica el alma con la estructura del cuerpo. Según una interpretación de Aristóteles, un cuerpo debidamente organizado ya está vivo simplemente en virtud de su estructura. Sin embargo, según otra interpretación, la propiedad de la vida -es decir, el alma- es algo adicional a la estructura del cuerpo. Robinson utiliza la analogía de un coche para explicar esta segunda interpretación. Un coche en marcha lo está no sólo por su estructura, sino también por la actividad de su motor. Del mismo modo, según esta segunda interpretación, un cuerpo vivo lo está no sólo por su estructura, sino también por una propiedad adicional: el alma, que un cuerpo bien organizado necesita para estar vivo. John Vella utiliza el monstruo de Frankenstein para ilustrar la segunda interpretación: el cadáver que yace en la mesa de Frankenstein ya es un cuerpo humano completamente organizado, pero aún no está vivo; cuando Frankenstein activa su máquina, el cadáver adquiere una nueva propiedad, la propiedad de la vida, que Aristóteles llamaría alma.
Cuerpos vivosEditar
Algunos estudiosos han señalado un problema al que se enfrenta la teoría de Aristóteles sobre el hilomorfismo alma-cuerpo. Según Aristóteles, la materia de un ser vivo es su cuerpo, que necesita un alma para estar vivo. Del mismo modo, la materia de una esfera de bronce es el bronce, que necesita la redondez para ser una esfera. Ahora bien, el bronce sigue siendo el mismo bronce después de dejar de ser una esfera. Por lo tanto, parece que un cuerpo debe seguir siendo el mismo cuerpo después de la muerte. Sin embargo, Aristóteles da a entender que un cuerpo ya no es el mismo cuerpo después de la muerte. Además, Aristóteles dice que un cuerpo que ha perdido su alma ya no está potencialmente vivo. Pero si la materia de un ser vivo es su cuerpo, entonces ese cuerpo debería estar potencialmente vivo por definición.
Un enfoque para resolver este problema se basa en el hecho de que un cuerpo vivo está constantemente sustituyendo materia vieja por nueva. Un cuerpo de cinco años está formado por una materia diferente a la del cuerpo de setenta años de la misma persona. Si el cuerpo de cinco años y el de setenta están formados por materia diferente, ¿qué los convierte en el mismo cuerpo? La respuesta es, presumiblemente, el alma. Dado que el cuerpo de cinco años y el de setenta comparten un alma -es decir, la vida de la persona-, podemos identificar ambos como el cuerpo. Aparte del alma, no podemos identificar qué conjunto de materia es el cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo de una persona ya no es el cuerpo de esa persona después de su muerte.
Otro enfoque para resolver el problema se basa en una distinción entre materia «próxima» y «no próxima». Cuando Aristóteles dice que el cuerpo es materia para un ser vivo, puede estar utilizando la palabra «cuerpo» para referirse a la materia que compone el cuerpo totalmente organizado, en lugar del cuerpo totalmente organizado en sí. A diferencia del cuerpo totalmente organizado, este «cuerpo» sigue siendo la misma cosa incluso después de la muerte. Por el contrario, cuando dice que el cuerpo ya no es el mismo después de su muerte, está utilizando la palabra «cuerpo» para referirse al cuerpo plenamente organizado.
IntelectoEditar
Aristóteles dice que el intelecto (nous), la capacidad de pensar, no tiene ningún órgano corporal (en contraste con otras capacidades psicológicas, como la percepción de los sentidos y la imaginación). Aristóteles distingue dos tipos de intelecto. Tradicionalmente se les llama «intelecto pasivo» y «intelecto activo (o agente)». Dice que el «intelecto activo (o agente)» no está mezclado con el cuerpo y sugiere que puede existir aparte de él. En su libro Xll de Metafísica, equipara el nous activo con el motor inconmovible, del universo, el nous cósmico, que es una idea ya presente en los textos de Platón.
El nous pasivo es como la arcilla; puede convertirse en cualquier cosa y está sujeto a cambios. La función del nous activo es dar forma al nous pasivo. Aristóteles se opuso a la idea de Platón de que el alma lleva consigo los recuerdos de las vidas anteriores y atribuyó la facultad de la memoria al nous pasivo, que, por la virtud de estar sujeto al cambio, puede morir.
Según una interpretación, la capacidad de pensar de una persona (a diferencia de sus otras capacidades psicológicas) pertenece a algún órgano incorpóreo distinto de su cuerpo. Esto equivaldría a una forma de dualismo. Sin embargo, según algunos estudiosos, no se trataría de un dualismo cartesiano en toda regla. Esta interpretación crea lo que Robert Pasnau ha llamado el «problema mente-alma»: si el intelecto pertenece a una entidad distinta del cuerpo, y el alma es la forma del cuerpo, entonces ¿cómo es que el intelecto forma parte del alma?
Otra interpretación se basa en la distinción entre el intelecto pasivo y el intelecto agente. Según esta interpretación, el intelecto pasivo es una propiedad del cuerpo, mientras que el intelecto agente es una sustancia distinta del cuerpo. Algunos defensores de esta interpretación piensan que cada persona tiene su propio intelecto agente, que presumiblemente se separa del cuerpo al morir. Otros interpretan el intelecto agente como un único ser divino, quizás el motor inmóvil, el Dios de Aristóteles.
Una tercera interpretación se basa en la teoría de que una forma individual es capaz de tener propiedades propias. Según esta interpretación, el alma es una propiedad del cuerpo, pero la capacidad de pensar es una propiedad del alma misma, no del cuerpo. Si este es el caso, entonces el alma es la forma del cuerpo y, sin embargo, el pensamiento no necesita involucrar ningún órgano corporal.