Datos sobre la cultura

Donde: Se practica en todo el mundo, especialmente en Haití, África Occidental & Nueva Orleans por una población del tamaño de Gran Bretaña.
De qué se trata: Un acto de «caridad» o un intento bárbaro de ganar dinero con el comercio de seres humanos
Día moderno: Todavía se practica ilegalmente entre las tribus de África Occidental

La propia palabra vudú evoca misteriosas imágenes de zombis, efigies de plástico con alfileres clavados capaces de causar daños físicos y extraños rituales en la oscuridad de la noche en los que se realizan sangrientos sacrificios. Un sistema de creencias tan misterioso, escurridizo y -para el occidental- totalmente incomprensible no podía dejar de capturar la imaginación. En 1929, la palabra «zombi» y su conexión con el estado de trance de los practicantes de vudú poseídos por los espíritus, fue llevada a América por William B.Seabrook en su libro «Magic Island» sobre el vudú en Haití.

En el cine

Con la ayuda de Hollywood y de películas como ‘El zombi blanco’ (1932) o ‘La noche de los muertos vivientes’ (1968), los zombis pasaron a ser conocidos como cadáveres resucitados, y el vudú como algo malévolo y peligroso. Incluso James Bond se enfrentó al siniestro poder del vudú en la película de 1973 «Vive y deja morir», cuando se enfrentó al infame Sr. Big y su capacidad para «gafar» a alguien y provocar su muerte. Bond se encuentra en medio de un ritual sangriento y frenético que no hace nada para representar la verdad de que, en su mayor parte, el vudú no se utiliza con fines maliciosos, sino que es una forma de alabar a los espíritus y buscar favores y curaciones a cambio. El vudú ha sobrevivido a siglos de tergiversación: es una religión poderosa y duradera que hoy cuenta con más de 50 millones de adeptos en todo el mundo.

Rituales y costumbres

Los rituales y las prácticas del vudú varían no sólo entre países, sino también entre grupos, habiéndose adaptado a lo largo del tiempo a diferentes circunstancias. Sus raíces, de 400 años de antigüedad, se encuentran en la tribu Yaruba de una zona de África que hoy comprende Tongo, Benín y partes de Nigeria. La creencia general era en un Ser Supremo, el Gran Maitre, y en toda una serie de deidades menores llamadas loa. Todas las ceremonias son para honrar a los loa y mantenerlos felices, ya que tienen el poder de hacer el bien o el mal en la tierra.

Estas ceremonias, que a menudo duran toda la noche, implican cantos, tambores y cánticos excesivos, normalmente acompañados de regalos para los dioses: se vierte una botella de ginebra o vino de palma en el suelo, o se sacrifica un pollo o una cabra. La sangre del animal puede beberse para impartir sus poderes sobrenaturales, y el alma del animal se libera para que el loa pueda utilizarla para rejuvenecerse. Cada loa tiene su propio sacrificio animal preferido, así como sus propios ritmos frenéticos y el tipo de tambor que debe tocarse para mantenerlo contento.

Los tambores sagrados se tocan siempre en una orquesta de tres; el tambor más pequeño es la bula, el tambor del medio el segond y el más grande y poderoso es el manman. Se cree que los loa son los espíritus de las principales fuerzas del universo y de la vida cotidiana, como el bien, el mal y la salud, pero también los espíritus de los antepasados muertos. De ahí surgió originalmente la imagen del «zombi», ya que con la ayuda de un tambor manman hábilmente tocado, un bailarín puede ser poseído por el loa, temblando y convulsionando mientras el espíritu entra en su cuerpo y a través de él se comunica con todo el pueblo. Entran en un estado de trance que puede durar horas o incluso días, un fenómeno profundamente espiritual que un devoto puede esperar años para experimentar.

Muchos hogares del vudú

Benín sigue siendo el corazón histórico del vudú, ya que desde estas costas más de 1,5 millones de africanos occidentales fueron enviados al extranjero entre los siglos XVI y XVIII para trabajar como esclavos en las plantaciones de Haití. Todas las religiones nativas fueron prohibidas y los esclavos fueron bautizados como católicos, pero la creencia en los espíritus resultó demasiado fuerte. Los esclavos encontraron consuelo en sus creencias compartidas y se expresaron de la única manera que tenían a su alcance: cantando y bailando. Durante los años de persecución y lucha contra la clase dominante, una nueva religión, el Voodau, comenzó a evolucionar amalgamando las creencias tribales pero también incorporando elementos del catolicismo impuesto. Hoy en día no hay nada raro en que un católico de Haití practique el vudú. De hecho, allí se dice que «Haití es 80% católico y 100% vudú».

En Benín, al igual que en Haití, el vudú fue durante años forzado a la clandestinidad, pero hoy prospera abiertamente. En 1996, el gobierno de Benín declaró el 10 de enero como Día Nacional del Vudú. Miles de personas lo celebraron con cantos y bailes encabezados por el jefe supremo, Daagbo Hounon Houna, que sacrificó una cabra y vertió una botella de ginebra Royal Stork en la arena como ofrenda a los dioses. Haití también cuenta con un calendario de celebraciones, la más importante de las cuales es el festival Souvenance, que se celebra el Viernes Santo para homenajear a los loa en uno de los mayores templos vudú de Haití: el Souvenance.

Las comunidades vudú están muy unidas, lideradas por un único hougan (sacerdote) o mambo (sacerdotisa) que tiene autoridad absoluta sobre la comunidad. Uno de sus principales cometidos es curar a los enfermos mediante una serie de hierbas, pociones y rituales. Recientemente, Mel B, de las Spice Girls, mientras rodaba en Benín para un documental del Canal 4 de la televisión británica sobre el vudú, aprovechó la ocasión para visitar a un hougan y recoger una «poción de amor» para su compañera Emma Bunton. Lástima que no pudiera recoger un hechizo vudú para ayudar a su decaída carrera musical.

Es en la curación donde el infame muñeco vudú tiene sus raíces. Con origen en África, se fabricaba una figura de madera llamada bocheo («figura empoderada») con pequeños agujeros para clavijas. Este punto del cuerpo se convertía en un foco de energía para promover la curación. Los propietarios de las plantaciones de Haití temían estos muñecos y los prohibían, por lo que los esclavos creaban las figuras de forma encubierta utilizando algodón en lugar de madera.

El vudú en las Américas

En Haití, el vudú se convirtió en una fuerza de unión entre los esclavos y los campesinos, pero también encontró su lado más siniestro: la loa «Petro». En oposición a los gentiles y pasivos loa «Rada» de África, los Petro son los «espíritus oscuros». El pueblo necesitaba una forma de hacer frente a la brutalidad de la esclavitud y los espíritus Petro ofrecían una fuente de agresión y acción que encontró un propósito entre los levantamientos de 1791 en adelante, que culminaron con la expulsión de los franceses de Haití en 1804.

Muchos de los franceses huyeron de Haití a Luisiana, en el sur profundo de Estados Unidos, llevándose a sus sirvientes y esclavos. De nuevo, el vudú comenzó a adaptarse a una nueva situación, amalgamándose con las creencias de los esclavos europeos e incorporando elementos del folclore natural de los nativos americanos. Hoy, Nueva Orleans es la cuna de esta nueva forma de religión afroamericana, más conocida como Hoodoo. El Hoodoo se ha alejado del Voodoo en algunos aspectos importantes y muchos de sus practicantes lo describen como magia folclórica más que como religión. A diferencia del vudú de África y Haití, no existe una fuerte jerarquía ni ceremonias de iniciación. Se hace hincapié en el poder personal, normalmente con fines mágicos más que médicos y, como signo de los tiempos, un hechizo o «trabajo» vudú tiene nombres tan descriptivos como «El dinero se queda conmigo» o «Ámame con aceite». Una de las características definitorias es el uso de una bolsa de mojo o mano de conjuro – una bolsa de franela utilizada para llevar las raíces, hierbas y otras curiosidades necesarias para las pociones o rituales.

A lo largo de los siglos el vudú ha aterrorizado e intrigado a los que entran en contacto con él. Los espíritus, los cantos y los rituales varían mucho en las comunidades vudú del mundo, pero se puede hacer una generalización: en contra de los estereotipos populares, el vudú no es una fuente de maldad y malicia, sino una promoción de la curación.

MÁS INFORMACIÓN

Ritos de paso
Un extracto de la revista Time Europe en el que un hombre se encuentra en Benín en el «Día Nacional del Vudú».

Y los muertos resucitarán…
Discusión detallada de las primeras películas cinematográficas que incorporan zombis.

Hoodoo
Todo lo que quieres saber sobre el Hoodoo – lo que es, y lo que no es.

Libros

‘Do You do voodoo?: the real religion behind zombies and voodoo dolls’ por Shannon R. Turlington. (1999) Londres: South Street Press
Un pequeño y gran libro de fácil lectura que te introduce a fondo en el mundo del vudú.

‘Culture and Customs of Haiti’ de J. Michael Dash
(2001) Greenwood Press
Un libro brillante y detallado para leer todo sobre Haití y cómo las creencias del vudú encajan en la vida cotidiana.

Imagen principal: Akodessewa marché des féticheurs donde se venden fetiches, muñecos y amuletos vudú a los creyentes para convencer a los espíritus de que les ayuden. – Lomé Togo, Dan Sloan, Flickr Creative Commons

Por Debbie Fabb