El 5 de febrero de 2012, el New York Times publicó un artículo sobre una academia confuciana en Corea del Sur. Es una de las 150 academias de este tipo (seawon) que hay en el país. Su programa principal consiste en retiros, especialmente para escolares. El programa, aparentemente bastante riguroso, consiste en formar en comportamiento moral y etiqueta (ambos están estrechamente relacionados en el pensamiento confuciano). Park Seok-hong, director de una gran academia fundada originalmente en 1543, explicó el supuesto básico de estos programas: «Puede que hayamos construido nuestra economía, pero nuestra moralidad está al borde del colapso»

No es un lamento nuevo. Se repite en muchos países, incluidos los occidentales, allí donde la modernización ha conducido al desarrollo económico, pero también al debilitamiento de las pautas tradicionales de creencias y valores. El recurso al confucianismo tampoco es nuevo. Al gobierno de Singapur le preocupa desde hace tiempo que el fenomenal éxito económico de la ciudad estado haya dejado un vacío moral. Para hacer frente a este problema, el gobierno lanzó en su momento un programa de educación moral en las escuelas, basado en las enseñanzas de las principales tradiciones religiosas presentes en el país -el budismo, el islam, el hinduismo y el cristianismo-, añadiendo el confucianismo a esta mezcla ecuménica, bajo el supuesto de que atraería a la mayoría étnica china del estado. Esto resultó ser un error: Los padres eran libres de elegir el plan de estudios al que se asignaban sus hijos; la mayoría de los padres chinos eligieron el cristianismo. Durante la Revolución Cultural en China, el confucianismo fue atacado salvajemente como supersticioso y reaccionario (como toda religión). En los últimos años, el gobierno (todavía nominalmente marxista) ha rehabilitado a Confucio como gran maestro de la virtud social. Su lugar de nacimiento se ha promovido como lugar de peregrinación y turismo. Y los centros de la cultura china en todo el mundo se llaman Institutos Confucio. Como todas las tradiciones con una historia de muchos siglos, el confucianismo ha enfatizado diferentes valores en diferentes momentos. Es comprensible que a los gobiernos autoritarios les gusten los valores del respeto a la autoridad y el orden social (ignorando convenientemente otros valores confucianos, como el que dice que la autoridad debe ganarse el respeto comportándose de forma justa y humana).

No cabe duda de que el confucianismo ha sido una poderosa influencia cultural en toda Asia oriental, proporcionando valores sociales y políticos no sólo en China, sino en Japón, Corea del Sur y Vietnam. Como ética social, ha hecho hincapié en la disciplina y la lealtad, ejercidas dentro de un orden jerárquico de la sociedad. En las condiciones modernas, sobre todo en la diáspora china, se transformó en lo que Robert Bellah ha llamado «confucianismo burgués», evidenciando una curiosa similitud con la famosa «ética protestante». El extenuante sistema de exámenes confuciano, que formaba a la clase dirigente en la China imperial, ha sobrevivido en el «infierno de los exámenes» (un término japonés) que caracteriza a las escuelas de todos los países de Asia oriental en la actualidad. Como ética política, tanto sus defensores como sus críticos están justificados al calificar el confucianismo como una ideología básicamente conservadora.

Todos estos valores son seculares (Max Weber los llamó «del mundo interior»), en principio desvinculados de cualquier creencia o práctica religiosa. Así, se ha considerado que el confucianismo no es más que una moral secular, quizás incluso secularizadora. También ha existido la opinión de que el confucianismo, a pesar del contenido abrumadoramente secular de sus enseñanzas, se basa en una visión del mundo que es, en última instancia, religiosa; de hecho, la opinión de que el confucianismo es una religión.

No soy un estudioso de la cultura y la religión chinas y, por lo tanto, no soy competente para decidir entre estas dos opiniones. Me parece que hay argumentos plausibles para cada una. En lo que a mí respecta, me inclino por esta última opinión, principalmente debido a la influencia de Tu Weiming (de Harvard y la Universidad de Pekín), que ha sido una especie de misionero de la comprensión del confucianismo como (al menos potencialmente) una religión mundial para hoy. También estoy en deuda con las conversaciones mantenidas con dos colegas de la Universidad de Boston, Robert Neville y John Berthrong, que han estado asociados con el grupo algo nebuloso conocido como «confucianos de Boston» (tal vez se entienda mejor como sucesores protestantes de Matteo Ricci, el misionero jesuita, que hace unos 400 años sostenía que el confucianismo podía combinarse con el cristianismo).

El confucianismo es una moral secular: Sus enseñanzas se refieren casi exclusivamente al comportamiento en el mundo empírico: ren-«altruismo o «mentalidad humana»; li-ritual y etiqueta; xiao-«piedad filial». Se trata de principios morales que se aplican a los llamados «cinco vínculos»: entre gobernante y súbdito, padre e hijo, marido y mujer; hermano mayor y menor; amigo y amigo. Los cuatro primeros «vínculos» son explícitamente jerárquicos; el quinto trata de las relaciones entre iguales, pero se supone que son iguales en estatus dentro de la jerarquía general. En el confucianismo tradicional, no eran virtudes a las que todos podían aspirar; debían alcanzarse mediante la educación y el autocultivo (incluyendo la música y la caligrafía). El ideal era el caballero confuciano, que despreciaba las falsas comodidades de la religión y afrontaba la vida con una actitud de estoicismo. Está bastante claro que estas virtudes (incluidos los comportamientos que promovían, como en los rituales y la etiqueta) podían estar divorciadas de cualquier creencia religiosa específica. A esa conclusión llegó Matteo Ricci (1552-1610), el misionero jesuita en China que creía que la moral confuciana podía combinarse con la fe católica. Ricci, que dominaba el chino mandarín, vestía y actuaba como un caballero confuciano. Los jesuitas en China continuaron con su enfoque durante algunas décadas, incluso argumentando que el culto a los antepasados era sólo una expresión de la «piedad filial», una virtud secular, que los conversos chinos eran libres de practicar. Los dominicos y los franciscanos también llegaron a China, y estuvieron muy en desacuerdo con los jesuitas. El Papa falló en contra de los jesuitas y prohibió sus chinoiseries más extremas (término acuñado en Francia algunos años después, para burlarse de una imitación brevemente de moda de todo lo chino). Se puede decir que el Papa definió implícitamente el confucianismo como una religión.

El confucianismo es una religión: No creo que la sentencia papal contra los jesuitas pretendiera ser infalible, por lo que incluso los católicos conservadores pueden entender el confucianismo como una moral laica. Sin embargo, hay una creencia confuciana clásica y bastante central que, en mi opinión, es inequívocamente religiosa: la del tian, que suele traducirse como «cielo». No es teísta, aunque los dioses estén asociados a ella. Se trata más bien de un orden cósmico, sobrenatural en el sentido de que trasciende el mundo empírico, sobre el que preside y con el que interactúa. Por tanto, sirve de fundamento religioso necesario, ipso facto, para todas las virtudes seculares propagadas por las enseñanzas confucianas. Me parece que este carácter religioso del tian se expresa más claramente en la noción del «mandato del cielo»: Un gobernante tiene este «mandato», la base de su legitimidad, si gobierna de acuerdo con las normas morales que rigen las relaciones entre él y sus súbditos. Si no gobierna así, el «mandato del cielo» le será retirado, su gobierno se vuelve ilegítimo y sus súbditos tienen una razón válida para desobedecerlo o incluso derrocarlo. La institución claramente confuciana resultante de esta idea era la de los «censores imperiales», funcionarios de la corte con el deber expreso de reprender al emperador si se desviaba del comportamiento ritual y moral correcto. Supongo que esto no ocurría muy a menudo: Los emperadores, en China o en cualquier otro lugar, no se toman a bien que se les reprenda.

Sea cual sea el punto de vista secular o religioso del confucianismo, la mayoría de los habitantes de Asia Oriental (con la posible excepción de los caballeros verdaderamente autocultivados) han considerado el confucianismo como una guía para la vida social y política, y no como una respuesta a las cuestiones metafísicas de las que siempre se ha ocupado la religión. El confucianismo, ya sea en la China clásica o en las bulliciosas ciudades de Asia oriental de hoy, no es muy útil en las crisis de la vida personal. Algunas de estas crisis son endémicas de la condición humana, especialmente las evocadas por las Tres Visiones Dolorosas de Buda: la vejez, la enfermedad y la muerte. En todas las sociedades de Asia Oriental, las tradiciones distintas del confucianismo han estado disponibles y, de hecho, institucionalizadas para ayudar a las personas en esas crisis (así como con los problemas más mundanos de la vida ordinaria). En los países de la región existen los templos y los practicantes de la religión popular: en China se asocia a menudo con el daoísmo, en Japón con el sintoísmo y en Corea con el chamanismo. Pero por encima de todo está el budismo, con una rica variedad de creencias y prácticas, diseñadas para satisfacer las necesidades religiosas tanto de individuos sofisticados como incultos. No es casualidad que los monjes budistas tengan prácticamente el monopolio de los funerales: Si un ser querido acaba de morir, a uno le gustaría escuchar sutras budistas consoladores, no prescripciones confucianas sobre las relaciones adecuadas entre magistrados y peticionarios.

Se puede estar de acuerdo con quienes sostienen que la prosperidad material no proporciona respuestas a los dilemas más profundos de la vida humana. Ni el marxismo (que está bastante obsoleto en la región) ni el nacionalismo (que se ha ensayado como ideología sustitutiva) pueden sustituir a la religión en crisis como la del duelo, salvo, quizás, cuando el objeto del dolor ha muerto en las barricadas de la revolución o en el campo de batalla. El nuevo confucianismo tiene el mismo problema que siempre ha tenido esta tradición. Hoy existen las mismas alternativas. La religión popular está sólidamente presente. Ha habido fuertes movimientos de renacimiento del budismo en gran parte de la región. Y hay un fenómeno sorprendente que no se menciona en el artículo del Times: el crecimiento explosivo del cristianismo en China y la diáspora china, y especialmente en Corea del Sur.

¿Tiene razón Park Seok-hong en su esperanza de que el confucianismo pueda llenar el vacío moral y espiritual que sienten muchas personas en Corea del Sur y en otros lugares del mundo contemporáneo? Probablemente sí, al proporcionar una moral eminentemente sensata (aunque excesivamente jerárquica) para la vida social y política. Pero en la medida en que el vacío tenga una dimensión espiritual, probablemente no.