Parte de mi trabajo como profesora de yoga e investigadora es dirigir clases en varios bufetes de abogados, empresas y escuelas de la ciudad de Nueva York. Recientemente, al final de una breve práctica de yoga en un entorno corporativo, un caballero se rió en voz alta cuando juntamos las manos y nos inclinamos.

«¿Namaste?», preguntó. «¿Es eso real? Creía que era algo del estudio de yoga de Brooklyn».

Este hombre era blanco, y aunque me di cuenta de que su intención no era ofenderme, lo hizo. Como he hecho innumerables veces como estadounidense de origen indio, me puse en contra de la herida para responder a su pregunta. «No, no es una cosa de yoga de Brooklyn», dije. «Es indio».

Su respuesta me destripó: «¿El yoga es indio?»

La afirmación de este hombre no se debió a que fuera un imbécil o tratara de ser grosero, sino a que, sin siquiera darse cuenta, estaba exponiendo la forma en que el yoga se comercializa a menudo en este país, y se apropia en el proceso.

Al igual que el mío, las raíces del yoga se encuentran en la India.

Se estima que el yoga tiene al menos 2.500 años de antigüedad, y se originó en la civilización del Valle del Indo. Sin embargo, si se busca el yoga en Google, se miran las portadas de las revistas de yoga o se recorren los hashtags relacionados con el yoga, a menudo no se verá a una persona india. La mayoría de las veces, verás a mujeres blancas y flexibles practicando posturas -cuanto más exigentes físicamente, mejor- con costosos pantalones elásticos en las playas o en elegantes estudios de entrenamiento.

Creciendo en Florida como estadounidense de origen indio de primera generación, fui educada para practicar yoga, pero nunca requirió sudar, ni implicó un atuendo o equipo especial. Mi familia aprendió el yoga por medio de lecturas y prácticas, pero sobre todo estaba incrustado -escondido, en realidad- en todo lo que hacíamos. Esto se debe a que el verdadero yoga no es sólo un entrenamiento. El yoga, que significa «unión» en sánscrito, tiene muchas formas. Pero clásicamente, es una antigua filosofía india que propugna un enfoque de ocho extremidades para la vida consciente.

Cuando era joven, mi práctica de yoga era una fuente de burlas. En una ocasión, mis padres hicieron que un gurú diera una conferencia de yoga en nuestra casa, lo que atrajo a mujeres indias vestidas con saris, con sus maridos e hijos, a nuestro paseo y a nuestra casa. Los cantos de «om» resonaban a través de las ventanas abiertas. Los chicos de mi bloque se burlaron de mí sin descanso durante el resto de la semana. Los niños también se burlaban del acento indio de mis padres, de mi nombre, de mi ropa india, del color de mi piel, de la cúrcuma de mi comida y del «punto» (bindi) en la frente.

Crecí avergonzada de hablar con mis padres en público en cualquier cosa que no fuera inglés. Me condicioné a ver mi cultura y sus filosofías como inferiores. Para integrarme en la cultura americana dominante, escondía una camiseta y unos vaqueros en mi bolso de camino al templo para poder cambiarme enseguida.

Años más tarde, al principio de mi vida adulta, adopté una práctica regular de yoga como forma de controlar mi ansiedad y mi estado de ánimo. No sólo transformó mis hábitos mentales y de salud, sino que me hizo sentir orgullosa de ser india. Y ahora, la filosofía del yoga -que forma parte de mi cultura- era valorada por muchos en Estados Unidos. El sonido del «om» al final de la clase me hizo llorar. Durante mucho tiempo, me había privado de este profundo aspecto de mi propia herencia. Volver al yoga me devolvió a una parte de mí misma que había descuidado durante mucho tiempo.

A lo largo de los años he llegado a querer y respetar a mis profesores y amigos que practican yoga, muchos de los cuales no son indios y otros sí. Me alegra que la gente encuentre curación y libertad espiritual en algo de mis raíces culturales. Pero todavía me siento resentida porque me hicieron sentir vergüenza por mi cultura, incluida mi práctica de yoga, y ahora se ve con frecuencia como algo glamoroso, de moda, y a menudo se ha divorciado de su verdadero significado.

Desgraciadamente, la apropiación cultural ha hecho mucho para oscurecer los verdaderos orígenes del yoga.

Aunque a menudo parece una tendencia reciente en los Estados Unidos, el yoga se introdujo en este país en la década de 1920 cuando Paramahansa Yogananda trajo la práctica a los Estados Unidos como un camino de autorrealización para todos y cada uno. Lamentablemente, debido a la apropiación cultural, especialmente en la última década, la cultura occidental del «yoga» a menudo se siente excluyente para mí, y estoy seguro de que para muchos practicantes de larga data de todas las razas.

El yoga, una práctica basada en gran parte en el autoconocimiento, el amor propio y la liberación de las trampas materiales, ahora se representa principalmente con ropa atlética con estilo y se hace girar hacia las poblaciones blancas como una actividad espiritual y físicamente de élite. No estoy diciendo que el yoga sea sólo para los indios, que no sea para las mujeres blancas o que nunca deba ser un ejercicio. El yoga es para todo el mundo, sin importar su aspecto. Pero el yoga es también mucho más que una práctica física de moda. Sin embargo, gran parte del marketing que rodea al yoga favorece injustamente y da glamour a estos componentes hasta el punto de que toda la práctica es a menudo malinterpretada.

La apropiación cultural es cuando tomar prestado y compartir entre culturas se convierte en explotación. Se trata de escoger lo que parece genial en una práctica cultural sin aprender y reconocer su compleja historia. La apropiación cultural en el yoga se produce a muchos niveles, desde los mensajes que recibimos de muchas marcas y medios de comunicación importantes hasta los mantras sánscritos impresos en las camisetas.

Muchas formas de apropiación cultural del yoga son sutiles; implican dar glamour a una práctica cultural a sabiendas, pero racionalizándola como inofensiva y divertida. Una amiga me contó hace poco una experiencia que tuvo en un estudio de yoga en el que el profesor arrojaba purpurina a los alumnos al final de la clase para asemejarse al akshatha, la bendición religiosa del arroz coloreado en el hinduismo. Aunque el yoga y el hinduismo comparten algunos elementos, no son lo mismo. Esto podría parecer benigno, pero sería como ofrecer patatas fritas y refrescos de uva como si fueran pan y vino bendecidos, lo cual es brillantemente claro en su irreverencia e irrelevancia.

Hay muchos que afirman que la apropiación cultural es un lloriqueo sin sentido de la gente no blanca. Lo que estas afirmaciones se niegan a reconocer es que muchas culturas no blancas todavía están fracturadas o se están reparando a sí mismas, enfrentándose a continuos prejuicios en la actualidad. Rechazar la apropiación cultural como un problema también rechaza que muchas comunidades, a menudo no blancas, han sido históricamente oprimidas, colonizadas y sus culturas saqueadas para obtener beneficios.

Quizás lo más perjudicial sea cómo la industria del fitness y los medios de comunicación se han apropiado de la totalidad de las asanas del yoga -las posturas físicas del yoga-.

Según los Sutras del yoga (textos clásicos), las asanas del yoga son sólo uno de sus ocho miembros. Desgraciadamente, ahora se ha glorificado hasta el punto de que se ha usurpado la propia definición de yoga. El yoga que conocí durante mi educación en la India -la filosofía espiritual incorporada a las experiencias cotidianas- ya no se considera yoga. Las prácticas de las otras ramas del yoga -como la purificación del cuerpo, la mente y la palabra, el control de los impulsos humanos, la práctica de la respiración para controlar la fuerza vital interior, el apoyo a la humanidad colectiva y los ejercicios mentales a través de la meditación- a menudo se dejan de lado o se olvidan en muchas formas de la práctica moderna.

Una de las razones de este cambio es que, normalmente, cuando la gente entra en una clase de yoga, espera un entrenamiento. La música mientras se mueve en el flujo de vinyasa o «poder» es divertido, pero es cardio en una estera de goma en lugar de la práctica espiritual del yoga. Las asanas en silencio pueden parecer aburridas, incluso aterradoras e incómodas. Pero ahí es donde vive el espacio para la autoconciencia y la transformación.

Llenar la desnudez del silencio con música alta y ejercicio intenso no está mal si es lo que te gusta, simplemente no es yoga. Yo diseño los planes de estudio de yoga en el Hospital General de Massachusetts, que está afiliado a la Escuela de Medicina de Harvard, y una de las principales consideraciones de lo que hace que el yoga sea diferente del ejercicio regular como la danza, el aeróbic y la carrera -todos ellos beneficiosos- es que no se trata sólo del movimiento físico, ni siquiera de la agudeza mental necesaria para lograr los objetivos de fitness. El yoga tiene que ver tanto con la espiritualidad como con la formación de la mente y el cuerpo.

Incluso en las comunidades que valoran el aspecto espiritual del yoga, la apropiación está a veces envuelta en el aprecio y la ofensa involuntaria.

Entiendo por qué la apropiación cultural puede ser confusa, especialmente cuando la intención de uno no es ofender. En muchos casos, es probable que los estudiantes y profesores ni siquiera sean conscientes de cómo ciertas palabras y acciones pueden estropear el significado religioso o espiritual del yoga.

El comprador medio de cuentas de mala puede no ser consciente del significado espiritual que hay detrás de los números de las cuentas-18, 27, 54, 108-diseñadas para desarrollar la contemplación rítmica en torno al número nueve. Esta conexión hace que las cuentas se parezcan más a un rosario que a una pieza de joyería visible.

Otro ejemplo común es cuando veo una estatua de deidades hindúes, como Ganesha o Lakshmi, en liquidación en una boutique, al frente de una sala de yoga, o impresa en una camiseta de yoga. Me calienta ver que la India es aceptada de forma tan vívida y a la vez me incomoda. En mi familia, y como práctica generalizada para millones de personas en toda la India, estas deidades son sagradas. Uno se quita los zapatos en su presencia como forma de respeto. Se suelen guardar en templos o altares. No los sacas de una papelera de rebajas ni los llevas en el cuerpo mientras sudas, y definitivamente no les diriges los pies en la postura del cadáver. Estoy seguro de que los maestros de cualquier raza que han estudiado diligentemente en varios ashrams (monasterios) de la India o con gurús indios estarían de acuerdo.

Si alguien tiene estas deidades en un estudio o tienda, esperaría que entendiera su significado espiritual. Para los hindúes, estas deidades no son sólo símbolos culturales o mitos. Son Dios.

Para evitar la apropiación del yoga, lo mejor que pueden hacer los profesores y practicantes es aprender la historia de su práctica y hacer preguntas para tomar decisiones informadas e inofensivas.

Abordar el problema de la apropiación requiere el tipo de estudio que, como la propia práctica del yoga, es continuo. Si tu profesor te guía en un mantra sánscrito, infórmate sobre su significado, pronunciación e historia. Cuando elijas la ropa de yoga, considera lo que representa la deidad o los símbolos impresos. Si dedicas horas a perfeccionar una inversión en tu práctica física, intenta dedicar una fracción de ese tiempo a explorar un texto yóguico.

Intento hacer mi parte expresando mi perspectiva con amigos, estudiantes y en mis escritos. Algunos dicen que la «moda del yoga» puede acabar disolviéndose, como cualquier otra moda. Si lo hace, confío en que los principios espirituales atemporales que se esconden bajo la superficie del yoga permanecerán para todos los que decidan buscarlos.

Rina Deshpande es una profesora de yoga certificada RYT-500, investigadora y escritora residente en la ciudad de Nueva York. Comenzó su práctica de yoga en 2004 y obtuvo su maestría en el programa Mente, Cerebro y Educación de Harvard. Sigue diseñando programas de investigación e instrucción sobre el yoga y la atención plena para el Hospital General de Massachusetts, los Marines, las escuelas de preescolar a 12 años, etc. Lee la poesía ilustrada, consciente y caprichosa de Rina @RinaThePoet en Facebook e Instagram, y visita su sitio web, Rinadeshpande.com.

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