Profil

Sikhové jsou náboženskou menšinou v severozápadním státě Paňdžáb, kde tvoří většinu. Jsou také roztroušeni po různých částech Indie a světa. Ačkoli značná část z nich emigrovala, v Indii jich žije přibližně 20,8 milionu (sčítání lidu 2011), přičemž velká většina se soustřeďuje v jejich domovském státě Paňdžáb. Další významné sikhské komunity žijí v Harijáně, Himáčalpradéši, Uttaranchalu a Dillí. Početné sikhské populace se nacházejí v Severní Americe, Evropě a Austrálii. Sikhské náboženství vzniklo koncem patnáctého století a jeho zakladatelem byl guru Nanak (1469-1539).

Historické souvislosti

Sikhské náboženství se datuje do konce patnáctého století a bylo založeno guru Nanakem (1469-1539). Nespokojen s učením hinduismu i islámu formuloval rovnostářskou doktrínu, která přesahovala obojí a v následujících staletích se stala mocnou hybnou silou změn. Klíčovým prvkem tohoto nového náboženství bylo vytvoření společenství Chalsa neboli Společnosti čistých v roce 1699 za desátého gurua, gurua Gobinda 1675-1708. V rámci svých náboženských příkazů jsou povinni nosit symboly zvané pět K, které jsou převzaty ze slov kesh (nestříhané vlasy), kangha (hřeben), kirpan (meč), kara (ocelový náramek) a kaccha (bryčka). Sikhové jsou nejsnáze identifikovatelní díky nošení turbanu. Vytvoření tohoto společenství znamenalo změnu důrazu, která odvedla sikhismus od jeho tradičního mírumilovného směru k bojovnějšímu postoji, a přestože ne všichni sikhové přijali křestní znaky, začali být vousatí a turbany odění členové khalsy uznáváni jako strážci sikhské ortodoxie.

Po dalších 150 let zůstala sikhská chalsa zapojena do konfliktu s afghánskými nájezdníky a muslimskými guvernéry Láhauru. V roce 1746 bylo město Amritsar vypleněno, Zlatý chrám znesvěcen a sikhské síly jedním takovým guvernérem zmasakrovány. Další masakr, tentokrát spáchaný afghánskými silami, se odehrál v roce 1762. V následných sporech a následném mocenském vakuu se objevil Ranjit Singh. Po dobytí Láhauru v roce 1799 vládl jako mahárádža Paňdžábu až do své smrti v roce 1839. Některé sikhské státy si pod britskou nadvládou udržely samostatnou existenci, ale jinde v Paňdžábu zůstala sikhská chalsa nezávislá. Frakční boje daly Britům příležitost zasáhnout a po dvou anglo-sikhských válkách v polovině 19. století získali Britové kontrolu nad celým Paňdžábem a armáda Khalsa byla rozpuštěna.

Sikhové hráli v době britské kolonizace vedoucí úlohu v indické armádě a také využívali možnosti, kterou jim poskytovalo britské občanství, k emigraci do jiných částí tehdejšího britského impéria. V letech předcházejících získání nezávislosti začaly v Indii uplatňovat větší pravomoci volené provinční vlády. S blížící se nezávislostí předkládali sikhové návrhy na změnu hranic Paňdžábu, aby z něj byly vyloučeny převážně hinduistické a muslimské oblasti na jihovýchodě a západě, případně na větší zastoupení sikhů v parlamentu, které by chránilo jejich zájmy. Tyto návrhy byly většinou ignorovány a převážně muslimská unionistická strana si udržela kontrolu nad provincií. V průběhu 40. let 20. století rostly požadavky muslimů na vytvoření samostatného muslimského státu po získání nezávislosti. Muslimové naléhali na sikhy, aby se k nim v novém státě připojili, ale existovalo mezi nimi příliš málo kulturních a náboženských vazeb, než aby to bylo možné. V obavách z rozdělení jejich počtu mezi Indii a Pákistán vyzvali sikhští představitelé v roce 1946 k vytvoření vlastního nezávislého státu Sikhistán nebo Chálistán, avšak bez úspěchu. Situace se rychle zhoršovala a docházelo k výbuchům násilí a krveprolití při nepokojích mezi muslimy na jedné straně a sikhy a hinduisty na straně druhé.

Po získání nezávislosti a rozdělení byla větší, západní část Paňdžábu přidělena Pákistánu, nyní muslimskému státu. V násilných otřesech, které následovaly, byly zabity statisíce Paňdžábců a miliony lidí uprchly z jedné části provincie do druhé. Sikhská komunita byla rozdělena na dvě části a více než 40 % z nich bylo nuceno odejít z Pákistánu do Indie a opustit své domovy, půdu a posvátné svatyně. Většina sikhských uprchlíků se usadila v indické části Paňdžábu, i když mnozí se přestěhovali do Dillí a dalších sousedních regionů.

V roce 1966 byl vytvořen nový stát Paňdžáb s většinovým zastoupením sikhů, ale různé složité otázky zůstaly nevyřešeny. Za prvé, hlavní město Čandígarh sloužilo zároveň jako hlavní město sousedního státu Harijána. Poté byly mezi ně rozděleny dodávky vody z paňdžábských řek, což sikhové považovali za nespravedlivé. Stejně jako v roce 1947 se po rozdělení ocitlo mnoho náboženských a jazykových skupin na špatné straně hranice, přičemž paňdžábští hinduisté tvořili většinu městského obyvatelstva v Paňdžábu a v Harijáně zůstala početná sikhská menšina. Ani většinoví sikhové nebyli politicky jednotní. Akali Dal zastupovala z větší části džátské sikhské farmáře, ale státní Kongresová strana přitahovala kromě hinduistů i mnoho sikhských voličů. Paňdžáb byl nyní prohlášen za jednojazyčný paňdžábský stát se zárukami pro hinduistickou menšinu.

Mezi lety 1966 a 1984 zůstávaly tyto konflikty nadále nevyřešeny, což vedlo k rostoucí frustraci sikhské komunity. Vztahy mezi sikhskými politickými představiteli se vyostřily a docházelo ke sporům mezi Paňdžábem a sousedními státy, zejména Haryanou. Ty se ještě zhoršily v důsledku dominance Indiry Gándhíové na indické politické scéně a její tendence centralizovat moc namísto toho, aby mnoha regionům země, včetně Paňdžábu, poskytla větší autonomii. Ve stejném období zažil Paňdžáb pozoruhodný zemědělský a hospodářský rozmach, především v důsledku zavedení zelené revoluce v pěstování pšenice. Navzdory této hospodářské prosperitě mnozí sikhové považovali přínos Paňdžábu pro národní hospodářství za nedostatečně doceněný. Zároveň imigrace hinduistů do Paňdžábu ovlivnila vnímání sikhů ve smyslu obav, že se stanou početní menšinou ve své vlastní provincii. Příliv hinduistů také znamenal, že značný počet mladých sikhů z rádžputských rodin zůstal bez práce ve stále mobilnější a urbanizovanější ekonomice v době, kdy klesal nábor do armády.

Vzestup extremistického sikhského hnutí vedeného charismatickým kazatelem Sant Jarnailem Singhem Bhindranwalem přilákal velkou podporu uvnitř sikhské komunity a vyústil ve volání po nezávislém státě Chalistán, který by chránil práva a identitu sikhů. Toto hnutí se změnilo v násilné a nakonec vedlo ke kontroverzní operaci „Modrá hvězda“ v červnu 1984, kdy indická armáda vtrhla do Zlatého chrámu, nejposvátnější sikhské svatyně, aby z ní vypudila podezřelé teroristy ukrývající se v jejích prostorách. Akce armády vyvolala mezi sikhy obecně velkou nelibost, která byla vnímána jako znesvěcení sikhských svatých míst a urážka celé komunity ze strany indického státu. Vrcholným činem této politické tragédie byl atentát na Indiru Gándhíovou v říjnu 1984 spáchaný dvěma jejími sikhskými bodyguardy, který vyústil ve vlnu hinduistického násilí rozpoutaného proti sikhské komunitě, v řadě případů se souhlasem policie a údajně s politickou podporou politiků Kongresové strany v celé zemi. Došlo k masivnímu ničení sikhského majetku a nejméně 2 150 sikhů, převážně mužů, bylo zabito v Dillí a více než 600 v jiných částech Indie. Armáda po třech dnech převzala moc, ale zabíjení vyvolalo hlubokou a trvalou hořkost a zášť mezi sikhy nejen v Indii, ale i v zahraničí.

Po nástupu Rádžíva Gándhího do funkce indického premiéra v roce 1984 byla s vůdcem Akali Dal podepsána dohoda (Paňdžábská dohoda), podle níž se Čandígarh stal výhradním hlavním městem státu Paňdžáb a o otázce říční vody měla rozhodnout komise. Bylo také dohodnuto, že se urychlí kontrola náboženských záležitostí sikhů, a byly přislíbeny nové investice pro Paňdžáb. Tato opatření nebyla pro mnoho sikhů dostatečná a krátce po podpisu dohody byl zavražděn vůdce Akali Dal. V následujících volbách se k moci dostal umírněný vůdce Akali Dal, ale nárůst extremismu ve státě pokračoval. Nakonec byla vláda odvolána a stát se ocitl pod vládou prezidenta, přičemž policie a stále častěji i armáda dostávaly volnou ruku v boji proti rostoucímu ozbrojenému secesionistickému hnutí. Po dlouhém období vlády prezidenta, během něhož docházelo k rozsáhlému porušování lidských práv, se zdálo, že byl obnoven právní stát, což se projevilo státními volbami v roce 1989 (i když je mnoho lidí bojkotovalo). Vláda Kongresu, která byla zvolena k moci, se pokusila obnovit normálnost ve státě kombinací extrémních opatření v boji s bojovníky a obnovením důvěry lidí v demokratický systém vlády.

Kořeny problémů, které daly vzniknout ozbrojenému hnutí ve státě, však dosud nebyly vyřešeny. Požadavky na vyšetření masakrů v Dillí nebyly ústřední vládou vyslyšeny. Navíc byla otřesena víra sikhské komunity ve schopnost indického státu chránit její identitu, kulturu a náboženství. Extremismus zůstával problémem, o čemž svědčil atentát na hlavního ministra státu v roce 1995, ale počet lidí zapojených do secesionistického hnutí za nezávislý stát Chalistán se dramaticky zmenšil.

Ačkoli hnutí za Chalistán ztratilo v druhé polovině devadesátých let a na počátku roku 2000 na síle, celostátní protisikhské nepokoje z roku 1984 zanechaly mezi oběma komunitami – hinduisty a sikhy – mnoho hořkosti a zanechaly po sobě hluboký pocit křivdy. Od roku 1984 byly vládou zřízeny různé komise, které měly nepokoje vyšetřit, ale nedošlo k žádnému kroku k potrestání pachatelů násilností nebo dokonce k jejich trestnímu stíhání. Marwahova komise zřízená v listopadu 1984 pod vedením Veda Marwaha, dodatečného policejního komisaře v Dillí, zkoumala konkrétní roli policie během nepokojů. Zpráva komise však zůstala bez závěru poté, co vláda nařídila předat řízení a dokumenty nové komisi zřízené v květnu 1985 pod vedením soudce Ranganatha Misry, úřadujícího soudce Nejvyššího soudu Indie. Koncem osmdesátých a v devadesátých letech 20. století vláda zřídila několik komisí, aniž by došlo k nějakému podstatnému posunu vpřed nebo byly podniknuty konkrétní kroky k obnovení spravedlnosti.

Politická patová situace přetrvávala i v roce 2000 a bránila přijetí jakýchkoli opatření proti pachatelům nepokojů. Navzdory opakovaným doporučením několika oficiálních výborů zřízených v posledních třech desetiletích nedošlo ze strany vlády k žádnému kroku, který by vedl k trestnímu stíhání politických představitelů přímo zapojených do podněcování davů k násilí nebo za jejich roli při nepokojích. Stejně tak vláda zcela mlčí, když se schyluje k zákroku proti policistům obviněným z jejich role a spoluúčasti na nepokojích. Opakované případy nečinnosti vlády zanechaly v mnoha sikzích dodnes pocit nespravedlnosti.

Současné problémy

Problémy spojené s uznáním mají dopad na indické sikhské obyvatelstvo: konkrétně indická ústava řadí sikhy spolu s buddhisty a džinisty do skupiny hinduismu, a proto nejsou právně uznáni jako samostatné náboženství. Spolu s křesťany a muslimy jsou sikhové také terčem komunitního násilí, i když méně často. Poměrně málo sikhů je zastoupeno ve vyšších vládních funkcích a ve státní správě.

V roce 2015 vypukly v Paňdžábu protesty po nálezu znesvěcených výtisků Guru Granth Sahib, svaté knihy sikhismu, přičemž sikhští demonstranti zablokovali silnice poté, co byli dva protestující zabiti a další zraněni policií.

Ještě pozitivnějším a vzácným projevem pozitivního přeshraničního dialogu bylo, že v listopadu 2019 mohly stovky indických sikhů využít nově zřízený koridor do Pákistánu, aby vykonaly pouť do svatyně zakladatele sikhismu Guru Nanaka. Svatyně leží v Kartarpuru, městečku vzdáleném pouhé 4 kilometry za pákistánskou stranou hranice, kde Guru Nanak údajně zemřel. Jednání mezi Indií a Pákistánem vedla ke zřízení bezvízového koridoru přímo do svatyně, který umožní cestu až 5 000 poutníkům denně.